¿Cuál fue la herencia más grande de Noé?

En la parashá de esta semana (Bereshit-Génesis 6: 9-11: 32) leemos la historia de Noé y el Diluvio.

Estos Divrei Torá fueron adaptadas de la porción Hashkafá de Chavrusah del rabino Yissocher

La secuencia de expresión en el pasukim de apertura [versos] de nuestra parashá [Bereshit 6: 9-10] es notable. La Torá comienza «Y estos son los hijos de Noaj» (Eleh toldos Noaj), lo que nos llevaría a esperar que vamos a leer de inmediato los nombres de los hijos de Noaj. Sin embargo, la Torá primero dice: «. Noé era un hombre justo, era perfecto en sus generaciones» Sólo después de eso siguen la Torá, «Noé engendró tres hijos:. Sem, Cham y Yafes» Parece que la descripción de Noaj de la justicia está fuera de lugar en la narrativa. Rashi comenta sobre esta secuencia inusual y dice que esto enseña que la descendencia principal (es decir, creaciones) de los justos son sus buenas acciones.Los verdaderos descendientes de un Tzadik no son los hijos físicos que deja atrás, sino sus actos de bondad.

Esta es verdaderamente una declaración asombrosa. Cada uno de nosotros está aquí debido a Noaj. ¿Cuál es el mayor legado que Noé dejó el mundo? Yo diría que la respuesta es simple: la humanidad! El hecho de que hay gente en este mundo es el mayor legado que Noaj podría dejar. Sin embargo Chazal explica que el pasuk nos está enseñando que esto no es cierto. El mayor legado de Noaj (como es el caso con toda Tzadikim) son sus buenas obras! Se nos manda a tener hijos, pero los niños también son seres humanos. Ellos no son eternos. Morirán y, finalmente, dejaran este mundo. Sin embargo, hay algo que podemos hacer en este mundo que es eterno y nunca deja de existir, es decir, nuestras buenas obras! Esta es una declaración sorprendente.

El Midrash dice que la esposa de Noé fue Naama, una descendiente de Kayin. Se nos dice acerca de algunos de los demás descendientes de Caín [Bereshit 4: 20-22]. Uno era Yaval, que fundó la industria de ganado y pastor, que ha existido desde hace miles de años. Otro fue Yuval. Fue el primer músico. Un tercer descendiente, Tuval Kayin, fue el primer obrero metalúrgico. Él formó espadas en metal. Todas estas personas murieron. La inundación acabó con sus descendientes y sus legados. Naama, por otra parte, es la única descendiente de Kayin que sobrevive. ¿Por qué ella sobrevive? Chazal dice que ella se llamaba Naama porque sus acciones eran «u’neimim Naim» – que era agradable y trajo placer a otros.

El punto es que los logros, incluso la creación de las principales industrias, música, etc. están todos muy bien y son buenos, pero no son eternos. Ellos no duran para siempre. La única cosa en este mundo que es verdaderamente eterna es la espiritualidad y las buenas obras. Este es el punto de la enseñanza antes mencionado de nuestros Sabios: La principal descendencia de los justos es sus buenas acciones.

Recordatorio de que el arco iris es por el bien de la Humanidad

Después de la inundación, el pasuk dice: «Yo he puesto mi arco iris en las nubes, y será por señal del pacto entre mí y la tierra … Y estará el arco en las nubes, y lo veré para recordar del pacto perpetuo entre D.os y todo ser viviente, entre toda carne que hay sobre la tierra «[Bereshit 9: 13-16].. La Torá en el presente documento establece que después del diluvio, D.os hizo una promesa que él no volvería a destruir el mundo a través de una inundación. Al parecer, el Todopoderoso necesitaba un recordatorio de que Él hizo tal promesa. Por lo tanto, Él creó el fenómeno de un arco iris. Cada vez que se pone muy enojado con el mundo y se siente tentado a destruirlo de nuevo con otro diluvio, Él tiene – por decirlo así – esta «cadena alrededor de su dedo». Mira el arco iris y el mismo recuerda su promesa.

Este simple lectura de la psukim es a la vez patentemente ridícula y herética. Di-s no necesita recordatorios o cadenas alrededor de su dedo, como si dijéramos. ¿Cuál es el verdadero significado de estos pasukim?

Rashi y el Seforno explican lo que esto realmente significa. El Todopoderoso está haciendo al mundo un gran favor. Él usa el arco iris para enviar un mensaje a la humanidad que Él está, una vez más muy enfadado con el mundo. El Todopoderoso no necesita un arco iris en el cielo como un recordatorio. Necesitamos un recordatorio nosotros. Nos fijamos en el arco iris y se supone que debemos tomar nota de que es un momento de ira ante el Todopoderoso. En esos momentos, debemos pensar que el Todopoderoso está tan enfadado con el mundo que si no fuera por su promesa, volvería a destruir el mundo. Por lo tanto, hay que apresurarse a arrepentirse y hacer Teshuvá.

Noaj hace korbanot al descender del Arca-(Shutterstock)

El Sforno escribe que cuando los justos ven el arco iris y por lo tanto están motivados para rezar y arrepentirse, se destacan en la recámara para que puedan aplacar la ira y la tentación del Todopoderoso para destruir a la humanidad.

El Ramban cita un pasaje del Tractatus Chagiga [16a] que no hay que mirar fijamente a un arco iris y el que lo hace, es inapropiado. ¿Cuál es el significado de esta Guemará? El arco iris es una cosa hermosa. ¿Qué está mal con mirarlo? En la «Confesión de Rav Amram Gaon» uno de los elementos para los que nos «confesamos nuestros pecados» en Yom Kipur es que «nosotros miramos un arco iris». ¿Cuál es el problema con el examen de un arco iris?

Rav Simcha Zissel – en sus escritos – dice una cosa muy interesante. Cuando vemos un arco iris, nuestra reacción es «hermosa». Admiramos los colores, la forma, el impacto, y así sucesivamente. Admiramos el arco iris y en ella se inspiraron.

Considere la audacia de esta reacción típica. Di-s está enojado. Él está poniendo un arco iris en el cielo como un mensaje a nosotros para tomarlo en serio, que se arrepientan, y ruegen su Misericordia. ¿Cuál es nuestra reacción?»Beautiful!» Este es el gran descaro de mirar con admiración a un arco iris.

Rav Zissel compara la situación de un padre que estaba terriblemente enojado con su hijo y que levantó la mano para golpearlo. El padre está lívido y su expresión manifiesta insatisfacción extrema a su hijo. El niño mira hacia arriba y se divierte o está entretenido por la expresión facial de su padre. Tal reacción hará enfadar a su padre aún más. Esa es la situación con nuestra reacción de admiración y placer en la belleza del arco iris.

Rav Zissel está en desacuerdo con un comentario del Mishné Berura que cita en el nombre de Chayei Adán que alguien que ve un arco iris no debería decirselo a su amigo. Rav Zissel dice que no entiende la lógica en esto. Si uno ve un arco iris, argumenta, que debe inspirarnos a arrepentirnos y hacer que otros se arrepienten también. Por el contrario, se debe alertar a tantas personas como sea posible a la presencia del arco iris para que ellos también puedan tomar medidas espirituales apropiadas.

La Guemará [Brachos 59a] dice que el propósito de los truenos es poner el temor de D.os en los corazones de la gente. Cuando el Jafetz Jaim utiliza para escuchar los truenos, además de hacer la bendición apropiada, solía decir: «¿Qué quiere el Padre?»

Un arco iris debe generar una acción aún más dramática de nuestra parte. En nuestra vida, hemos visto muchos «Klaps» más dramáticos en términos de acontecimientos históricos que el trueno y el arco iris juntos. Bajo estas circunstancias, es nuestra responsabilidad para emular el Jafetz Jaim y decir: «¿Qué hace el Padre, que quiere de nosotros?»

En la Parashat Noaj, la Torá dice: «Id a la tayva, usted y toda su familia, para ti que te he visto como justo delante de mí en esta generación.» [Bereshit 7: 1] Rashi comenta que la parashá comienza [Bereshit 6: 9] con las palabras «Y Noaj era una persona completamente justa (tzadik Tamim) en su generación.» Sin embargo, aquí cuando Hashem le dice a Noé para entrar a la tayva (el arca), Simplemente llama a Noé justo, no del todo justo. Esta enseña, Rashi dice, que es apropiado decir sólo una parte de la alabanza de una persona en su presencia, se guarda de la descripción del elogio para un momento en que la persona no está presente.

En esto Rashi se basa en el Talmud [Eruvin 18b] que establece esta prinipio en nombre de Rav Yirmiya ben Elazar. Como cuestión de hecho, este no es el único lugar en donde Chumash Rashi invoca esta enseñanza. Rashi menciona la misma idea exacta en Parashat Beha’aloscha. Miriam y Aharon tienen problemas con el hecho de que Moshé Rabenu está separado de su esposa. Di-s se dirige a ellos de gravedad con respecto al hecho de que hablaban en contra de su hermano, sino que primero les dijeron de salir fuera. Rashi [Bamdibar 12: 5] atribuye la razón de que Di-s le dijo a que den un paso afuera, lejos de la presencia de Moshé, al hecho de que Él ha querido resaltar la singularidad de Moshé a ellos y «se dice sólo una parte de la alabanza de un persona en su presencia y todos sus elogios cuando la persona no está presente. «Al describir a Aarón y Miriam, que era su hermano, el Todopoderoso no iba a escatimar ningún detalle. Él describe «todas sus alabanzas.» Por lo tanto, el mensaje tenía que ser entregado lejos de la presencia de Moshé. Este Rashi en Beha’aloscha, que es casi idéntica a la Rashi aquí en Parashat Noaj, se basa en una enseñanza en el Sifrei en nombre de Rav Elazar ben Azarya.

Rav Elazar ben Azarya es un Tanna (sabio de la época de la Mishná). Él enseñó el principio de «la parte que dice de la alabanza de una persona en su presencia y todos los elogios de una persona no decirlos en su presencia.» Rav Yirmiya ben Elazar (la fuente de esta enseñanza en el tratado Eruvin) era sólo una Amora (salvia del período talmúdico más tarde). Fue, de hecho, un día este último Amora. Por tanto, la pregunta que se puede hacer: ¿Quien fue el Rav Yirmiya ben Elazar y que agregó – varias generaciones más tarde – a lo que ya fue enseñado por Rav Elazar ben Azarya muchos años anteriores?

Por otra parte, debemos señalar que en nuestra parashá, la expresión de Rashi es «De aquí aprendemos …» (m’kaan anu lomdim). En Parashat Beha’aloscha, el idioma de Rashi es «Porque decimos …» (l’fi she’omrim). ¿Cuál es la diferencia entre estas dos expresiones?.

Vi lo que creo que es una hermosa respuesta a estas preguntas en un Sefer llama Heimah Yenachamuni del actual Tolner Rebe en Jerusalén. Le pregunta si el principio de decir todo de la alabanza de una persona en su ausencia y parte de su alabanza en su presencia es un «issur» o una «mitzvá». Otra forma de expresar esto es – es el énfasis «no digo todas las alabanzas de una persona en su presencia» (la prohibición) o es el énfasis que decir las alabanzas de una persona (mitzvah), pero se recomienda que cuando las decimos en frente de él, sólo deben decirse parte de las alabanzas.

Rav Elazar ben Azarya en el Sifrei (citado por Rashi en Beha’aloscha) y Rav Yirmiya ben Elazar en Eruvin (citado por Rashi aquí en Noaj) hablaban de dos cosas diferentes. Rav Elazar ben Azarya estaba hablando acerca de un caso en que el Todopoderoso tenía que dejar las cosas claras. Él tenía que decir elogios sobre Moshé para impresionar a Aarón y Miriam su verdadera naturaleza. Por lo tanto, Hashem les llevó fuera para que estuvieran lejos de la presencia de Moshé. Pero este relato no nos da ninguna indicación de que es apropiado decir cosas bonitas a una persona (la idea de «elogios parciales en su presencia»). No se hace hincapié en que dice «cumplidos completos fuera de su presencia». Por lo tanto Rashi explica por qué se les pidió dar un paso fuera: «Porque uno no dice la alabanza completa en presencia del sujeto».

En Noaj, sin embargo, vemos algo más. Di-s podría simplemente le dijo «Ven dentro del Arca». La frase podría haber terminado ahí. Pero el Todopoderoso añade algo: «Por ti que he visto ser una persona justa delante de mí en esta generación.» Esta expresión superflua nos enseña algo nuevo: «De aquí vemos que es parte de los atributos de D.os para dar elogios. »

No importa lo que uno es, no importa qué tan exitoso y aclamado cómo una persona puede ser, todo el mundo le gusta un cumplido. Un elogio hace algo para una persona. Le fortalece. Esta es la novedad que Rav Yirmiya ben Elazar nos está enseñando de Parashat Noaj. «De aquí vemos que se dice alabanza (parcial) de una persona.» Esta idea no fue encontrado en Parashat Beha’aloscha y no fue enseñada por Rav Elazar ben Azarya.

Se podría de hecho ser que este «complemento» del Todopoderoso a Noaj era la clave para la salvación de Noé. El Midrash Rabá en Tehilim indica que fue Noé quien pronunció las palabras: «Tú has de destruir a los que hablan mentira; el hombre que derrama la sangre y el engaño los aborrece Adonai. Pero en cuanto a mí – debido a la magnitud de Su bondad voy a entrar en su casa: … «[Tehilim 5: 7-8]. … El Midrash dice que Noaj dice «Como ellos (la generación del diluvio) hicieron, yo también» En otras palabras, «Yo era tan malo como lo fueron ellos». (El Talmud en Sanhedrin enseña una idea similar, que realmente a sí mismo Noaj también debería haber muerto en el diluvio, en base a defectos personales.) Pero Noaj añade (según el Midrash) que D.os le hizo un favor y por lo tanto «yo – debido a la la magnitud de Su bondad – entrare en tu casa «» Porque «, Noaj dice:» Usted me dijo que ‘Usted me ha encontrado que soy justo delante de mí en esta generación’, estaba motivado para ser justo. «» Lo que hizo a cambiar «, dice Noé,» es que usted, Todopoderoso, me felicitó. Es por eso que he cambiado – a causa de la «alabanza parcial que ‘he oído decir delante de mí».

El Rabino Gissenger de Lakewood, de Nueva Jersey, era un estudiante de Rav Pam y un muy distinguido Rav en su propio derecho. Hace varios años, su sinagoga lo honró en una cena y se invitó Rav Pam a venir a hablar de su discípulo. Rav Gissenger se le dio el honor de presentar a su Rabí. Él dijo: «Cuando tenía 16 años de edad en shiur de Rav Pam, antes de salir para el verano, el Rav Pam nos animó a tratar de escribir lo nuestro (pensamientos basados ​​Torá-novelado) Chiddushei Torá durante el verano.» Rabí Gissenger de hecho hizo eso y envió a sus conocimientos de la Torá a Rav Pam en el correo. Rav Pam lo envió de vuelta una postal en la que escribió: «Me gustó mucho su Chiddushei Torá …» con lo cual Rav Gissenger sacó la postal que Rav Pam le había enviado 30 años antes!

Mantuvo esa postal. ¿Por qué mantenerlo? Estaba tan inspirado y emocionado por el hecho de que Rav Pam dijo que disfrutó su Chiddushei Torá que hizo en su década! Le inspiró para la vida! Esto es lo que un cumplido puede hacer.

«De aquí vemos que se dice alabanza parcial de una persona a la cara» – es una buena y conveniente, práctica de participar! Esto nos está enseñando una mitzvá (práctica meritoria), no un issur (prohibición). Es el comportamiento del Todopoderoso y es un comportamiento digno de emulación. Cuando alguien hace davens para el Amud, a él si es medio decente decirle «Yasher Koaj! Disfruté de su davening! ¡Buen trabajo! «Dale a una persona un cumplido. No le costará nada y está emulando los caminos del Ribono shel Olam.

Por: Rabino Ari Enkin

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