Archive for ‘RELIGION’

agosto 29, 2015

¿Son los Judíos el Pueblo Elegido? Aclarando conceptos erroneos

por goal

¿Son los Judíos el Pueblo Elegido? Aclarando conceptos erroneos

Son los judios el pueblo elegido

Durante mucho tiempo me he sentido incómoda con el concepto de “Pueblo Elegido”. Sugerir que los judíos de alguna manera están más cerca de Di-s que todas las otras naciones huele a arrogancia, elitismo y prejuicio racial. ¿En qué se diferencia esto del antisemitismo?

Por Aron Moss

Esta pegunta la hacia una mujer llamada Margaret.

Respuesta:

Querida Margaret,

Es una pregunta fantástica —una pregunta que sólo puede venir de alguien que es elegido. Permíteme explicarte.

Para el pensamiento judío, el ser elegido lleva, no a la arrogancia, sino a la humildad. Si hubiera un rey humano que nos eligiera para ser su pueblo especial, entonces tu presunción sería correcta —nos haríamos elitistas. Cuando un poder mortal muestra favoritismo hacia un sujeto, ese sujeto se vuelve, como resultado —cuanto más próxima estás al rey, más importante eres, y cuanto más importante eres, más alto es el respeto que sientes que mereces.

Pero somos elegidos por Di-s. Y cuanto más cerca estás de Di-s, más sientes tu insignificancia. Mientras que ser compadre de un líder humano infla tu ego, una relación con Di-s hace explotar tu burbuja de egoísmo. Pues Di-s es un ser infinito, y todas las ilusiones de auto importancia caen cuando estás de pie ante el infinito. Estar cerca de Di-s demanda introspección y auto mejoramiento, no engreimiento.

Esta es la idea de Pueblo Elegido —una nación de individuos a los que se les ha dado la oportunidad de sentir la proximidad de Di-s, oír Su verdad y transmitir este mensaje al mundo. Todos están de acuerdo que fueron los judíos los que introdujeron al mundo al monoteísmo y un sistema ético y moral que ha diseñado la forma moderna de vida y su propósito. Y es la supervivencia del judaísmo hasta este día lo que atestigua el valor eterno de este sistema.

Decir que es etnocéntrico es absurdo por una simple razón: cualquiera de cualquier grupo étnico puede convertirse al judaísmo y ser elegido. La elección del judío no es genética, es un estado del alma. Quienquiera desee asumirla es bienvenido —mientras estén preparados a que su burbuja reviente.

Por lo tanto la persona arrogante no actúa como elegida. La verdadera prueba del ser elegido es cuan humilde eres. Tú, Margaret, has pasado esta prueba brillantemente. Tu humildad es tan profunda que no te permite aceptar que eres elegida. Mientras que la mayoría de los otros grupos religiosos están muy cómodos clamando que son los mejores, nosotros los judíos no hacemos otra cosa que decir que no somos nada especial. ¡Eso es lo que yo llamo un Pueblo Elegido!

El rabino Aron Moss enseña Cábala, Talmud y Judaísmo en general en Sydney, Australia.

Jabad

Carita de judío con kippa peke

agosto 21, 2015

Parashá de la semana

por goal

Parashá de la semana

Balanza de la justicia Parashá Shoftim

Lectura de la Torá: Shoftim 20. Ago, 2015 | 5 Elul, 5775

Devarim-Deuteronomio 16:18-21:9
Lectura de la Torá para la semana del 16-22 Ago, 2015 – 1-7 Elul, 5775

Esta semana la Torá nos habla de la obligación de la sociedad de establecer jueces, policías y un sistema judicial que funcione, para impartir justicia.

Es interesante que la obligación de establecer sistemas de justicia no sea solo una mitzvá del pueblo judío, sino que está enumerada también entre los 7 preceptos de Noe.

A pesar de ser una de las mitzvot más importantes, muchas veces nos llenamos de frustración cuando vemos que la justicia no llega. Especialmente en nuestros países, es frecuente ver como los jueces son corruptos, los fiscales parciales, y quien tiene poder y dinero puede acomodar la situación a su gusto.

Es clara la Torá en este sentido, como vemos claramente en el segundo versículo de nuestra Parashá:

No tuerzas la justicia y no des consideración especial a nadie. No tomes sobornos, puesto que el soborno hace ciego al sabio y pervierte las palabras de los justos.

Quienquiera que haya tenido que lidiar con algún tema judicial sabe bien la vigencia que tiene este versículo incluso hoy en día.

Pero debemos saber que la justicia divina difiere enormemente de la justicia humana. A Hashem no lo podemos sobornar, él sabe exactamente cuales fueron nuestras intenciones reales, y no hay nada que podamos hacer para engañarlo o convencerlo. Pero al mismo tiempo, mientras que a un juez humano no le importa si el acusado se arrepintió o no de sus actos, Hashem en se misericordia siempre nos da lugar para la Teshuvá, en este mes el mes de Elul tenemos la magnífica chance de retornar y Hashem nos espera con los brazos abiertos, no lo desperdiciemos.

En cada ciudad debían nombrarse jueces y funcionarios locales y la justicia debía ser administrada correcta e imparcialmente…

En consecuencia, un juez tenía prohibido mostrar parcialidad o aceptar sobornos. Si un juez local encontraba un caso muy difícil de resolver, debía derivarlo a una autoridad superior. Su decisión era definitiva.

El pecado de idolatría, determinado luego de una amplia investigación, era castigado con la muerte.

Moshé vaticinó que llegaría el tiempo en que los judíos desearían que los gobernara un rey, como ocurría con otras naciones. Cuando esto sucediera, el rey debería ser un israelita nativo elegido por Di-s.

La Torá prohíbe todas las formas de superstición y “magia” practicadas por un adivino.

Los israelitas no debían atemorizarse antes de entrar en batalla contra un enemigo poderoso, pues el Señor los protegería.

Jabad.com

Moshe instruye al pueblo de Israel para designar jueces y policías en cada ciudad; “Justicia, justicia perseguirás,” les ordena, y deben administrarla sin corrupción ni favoritismo. Los crímenes deben ser investigados meticulosamente y la evidencia examinada a fondo. Un mínimo de dos testigos verosímiles es requerido para condena y castigo.

En cada generación, dice Moshe, habrá personas encargadas de interpretar y aplicar las leyes de la Torá. “De acuerdo a la ley que ellos te enseñarán, y el juicio que te instruirán, harás; no te desviarás de lo que te dirán, ni a la derecha ni a la izquierda”.

Shoftím (jueces) también incluye las prohibiciones contra idolatría y brujería, las leyes que gobiernan la denominación de un rey; y las indicaciones para la creación de “ciudades de refugio” para el asesino no intencional. También son explicadas varias de las leyes de la guerra; la excepción de la batalla de quien recién se casó, construyó una casa, plantó un viñedo o es “temeroso y de corazón suave”; la exigencia de ofrecer la paz antes de atacar una ciudad; la prohibición de destrucción injustificada de algo valioso, ejemplificada por la ley que prohíbe cortar árboles frutales durante el sitio de una ciudad.

La parashá concluye con la ley de Eglá Arufá, el procedimiento especial a seguir cuando una persona es asesinada por un asesino desconocido y su cuerpo es encontrado en el campo, que resalta la responsabilidad de la comunidad y sus líderes, no sólo por lo que hacen, sino también por lo que podrían haber prevenido que ocurra.

Shabbat Shalom.

Chabad.org.

Carita de judío con kippa peke

agosto 12, 2015

Un tour por dentro de los Tefilin. Vídeo.

por goal

Un tour por dentro de los Tefilin. Vídeo.

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¿De que están hecho los Tefilin? ¿Qué hay adentro de los Tefilin? Un tour por dentro de los Tefilin, por Bentzy Shemtov.

Canal de YouTube: shiurrambam

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Tefilin con sus Batim

Tefillin-diagrams

Rollos de los Tefilin

ENVIADA POR: Bajurtov mediante celular.

Carita de judío con kippa peke

julio 26, 2015

La inspiración de hoy para Israel

por goal

La inspiración de hoy para Israel

Tel-Aviv con Elad

Porque el Señor no desecha para siempre.  Eija-Lamentaciones (03:31)

כִּי לֹא יִזְנַח לְעוֹלָם אֲ-דֹנָי

אֵיכָה ג: לא

kee lo Yiz-nakh

l’-o-lam a-do-nai

A lo largo de los muchos episodios de persecución, los Judios han recordado el mensaje fundamental de este versículo: El sufrimiento del pueblo judío no será eterno. Ya en los días de Moshe, D.os le aseguró a su pueblo que a pesar de que pueden enfrentarse a su ira y su descontento, aunque D.os puede enviar naciones para oprimirles a ellos, son siempre la nación escogida de D.os. El sufrimiento llegará a su fin, y D.os redimirá a su pueblo: “Y aun con todo esto, cuando están en la tierra de sus enemigos, yo no los desecharé, ni les aborreceré, para destruirlos, y romper mi pacto con ellos; porque yo soy el Señor, su D.os “(VaYiKra-Levítico 26:44). Esta noche leemos (“Eicha”), en Tisha B’Av.

Vuélvenos, oh Señor, a ti, y nos volveremos; Renueva Nuestros Días Como al Principio.

El noveno día del mes hebreo de Av es el día más triste del calendario judío que marca la destrucción de los dos Templos Sagrados en Jerusalén. En todo el mundo, los Judios conmemoran Tishá Beav con el ayuno, la oración y el recitar público de Eija (Lamentaciones). Uno puede preguntarse, “¿Cómo funciona el Templo – o su ausencia – realmente me afecta?” Una manera de conectar emocionalmente con el impacto de la pérdida del Templo es tener en cuenta que el templo era la casa de D.os, donde hemos sido capaces de relacionarnos con su presencia de cerca. Con su pérdida, esa increíble sensación de estar conectados con D.os no está fácilmente disponible para nosotros. Aunque la destrucción de los Templos tuvo lugar hace miles de años, el dolor que sentimos es real y qué durante 24 horas no comer, no beber, nos sentamos en el suelo y lloramos por la eliminación de la presencia física de D.os de este mundo y de nuestras vidas – y leemos el Libro de las Lamentaciones de Jeremías. La tradición judía enseña que el Mesías nacerá el 9 de Av, que nos provee de esperanza incluso en medio de la oscuridad y el dolor. Oremos para que este 9 de Av es nuestro último día de duelo y que al venir juntos a través de actos de generosidad y de la oración esta “Tisha B’Av”, D.os traerá el Mesías y la reconstrucción del tercer y último Templo en Jerusalén, Amén.
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julio 24, 2015

Shabat Salom Sabbaton 9 Av

por goal

Shabat Salom Sabbaton 9 Av

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julio 24, 2015

Parashá de la semana

por goal

Parashá de la semana

Devarim

Parashá Devarím. Devarim-Deuteronomio 1:1-3:22

Devarim – El Shabat de la Visión

El Beit Hamikdash es el epicentro de la conexión manifiesta entre el Creador y la Creación.

Por Eliezer Shemtov

Este Shabat es el tercero de la serie de tres Shabatot que coinciden en el período conocido como las tres semanas de “Entre los Estrecheces”. Son las tres semanas de duelo que comienzan con el ayuno del 17 de Tamuz que conmemora, entre otras cosas, la brecha de la muralla de Jerusalén, y el ayuno del 9 de Av que conmemora la destrucción de los dos Batei Mikdash o Templos de Jerusalem, el primero por medio de los Babilónicos en el año 423 a.e.c. y el segundo por medio de los Romanos en el año 69 e.c..

Son tres semanas de semi duelo y reflexión en las cuales pensamos sobre las causas espirituales que llevaron a la destrucción de los Templos y sobre qué debemos hacer para merecer su reconstrucción. El Beit Hamikdash es el epicentro de la conexión manifiesta entre el Creador y la Creación. De ahí irradia una luz espiritual y armonía a todo el mundo.

Este Shabat se llama el Shabat de la Visión ya que luego de la lectura pública de la Torá en la sinagoga se lee la Haftará que comienza con las palabras “Visión de Isaías”1 en la cual habla de las admoniciones Divinas referentes a la conducta indebida del pueblo judío. Fue dicha conducta indebida la que llevó a la destrucción del primer Templo.

Siempre se entendió que el mensaje de este Shabat era sombrío. El jasidismo, como suele hacer, introdujo una perspectiva positiva.

Según el maestro jasídico Rabí Levi Itzjak de Berdichev2 , el Shabat de la Visión contiene también la idea de que en este Shabat se le muestra a cada uno de nosotros una visión del futuro Beit Hamikdash que será construido por medio del Mashíaj.

¿Qué quiere decir esto? Quizás se puede explicar de la siguiente manera.

¿Llorar o Reír?

El Talmud3 cuenta que un día Rabí Akiva y sus colegas ascendieron a Jerusalem. Cuando llegaron al Monte Scopus (desde donde se puede ver el sitio del Templo en ruinas) rasgaron sus ropas. Cuando llegaron al Monte del Templo vieron unos zorros saliendo del lugar más sagrado del Templo. Los colegas de Rabí Akiva empezaron a llorar y Rabí Akiva empezó a reír.

“¿Por qué estás riendo?” le preguntaron a Rabí Akiva.

“Y Uds., ¿por qué están llorando?” respondió.

Contestaron: “Vemos como el lugar [tan sagrado] referente al cual la Torá dice que ‘el extranjero que se acerque morirá’4 se haya transformado en una guarida de zorros… ¿Y no lloraremos?”

“Es justamente por esa razón que estoy riendo,” respondió Rabí Akiva. “Está escrito, ‘Designo dos testigos fieles para mí – Uriá el sacerdote y Zejaria hijo de Ieverajia’5 . ¿Qué tienen que ver Uriá con Zejaria? Uriá vivió en la época del Primer Templo mientras que Zejaria vivió en la época del Segundo Templo! La respuesta es que este versículo nos enseña que la profecía de Zejaria depende de la profecía de Uriá. En cuanto a Uriá está escrito: ‘Por lo tanto, a tu causa, Tzión se arará tal un campo6 ’; en cuanto a Zejaria está escrito ‘Ancianos y ancianas se sentarán todavía en las calles de Jerusalem.7 ’

“Hasta que no se cumpliera la profecía de Uriá, temía que no se cumpla la profecía de Zejaria. Pero ahora que veo que se cumplió la profecía de Uriá, tengo certeza que la profecía de Zejaria se cumplirá.”

“Akiva, ¡nos consolaste! Akiva, ¡nos consolaste!” respondieron.

Rabí Akiva pudo percibir la implicancia positiva dentro de la realidad aparentemente negativa. El Templo en ruinas era nada más que una etapa provisoria necesaria para poder lograr un futuro mejor.

En el Shabat previo al día que conmemora la destrucción de los dos Templos, podemos concentrarnos en la destrucción o podemos concentrarnos en su propósito y resultado último, o sea la reconstrucción del Tercer Templo.

Las causas

Los Templos fueron destruidos por distintos motivos. El primer Templo fue destruido porque los judíos de aquel entonces violaban los tres pecados más graves de Idolatría, Adulterio y Derramamiento de Sangre. El exilio a causa de esa destrucción duró unos setenta años al final de los cuales volvieron a Israel y se construyó el segundo Templo.

El Segundo Templo existió durante cuatrocientos veinte años y, según enseñaron nuestros sabios, fue destruido a causa del odio gratuito que reinaba dentro del pueblo judío. El exilio sigue hasta el día de hoy y seguirá hasta que se construya el Tercer Templo por medio del Mashíaj.

¿Cómo se hace para lograrlo?

Al anular la causa del exilio, automáticamente se anula la consecuencia. Siendo que la causa del exilio es el odio gratuito, la manera de anularlo es por medio del amor gratuito.

¿Qué es el odio “gratuito”? Es el odio hacia el prójimo provocado por su mera existencia. El antídoto es el amor gratuito, amar al prójimo simplemente por el hecho que existe.

El día que lleguemos a ese nivel de relacionamiento con el prójimo lograremos vencer la causa y esencia del exilio y como consecuencia también a su resultado.

Esa es la idea de “ver” el tercer Templo en el Shabat previo a Tishá Beav. Mirándole el abismo “en la cara”, podemos percibir cuán efímero es en realidad. Podemos vislumbrar que su disolución está a nuestro alcance.

La actualidad

Estamos viviendo hoy una realidad muy preocupante por lo que sucede en nuestra querida tierra de Israel, como también en comunidades fuera de ella.

Todos pensamos, ¿Qué podemos hacer al respecto?

Cada uno debe hacer lo que le corresponde. Los gobernantes deben gobernar, los soldados deben proteger, los periodistas deben informar, todos debemos aportar nuestro apoyo en lo que esté a nuestro alcance. Hay una cosa en la cual todos somos iguales: Todos podemos fortificarnos espiritualmente.

Armas y política son nada más que herramientas; necesarias, por cierto, pero herramientas en fin. El verdadero secreto de nuestra supervivencia a lo largo de la historia ha sido y sigue siendo nuestra fortaleza espiritual. Cuanto más unidos y espiritualmente fuertes seamos, tanto más fuertes seremos también en los campos de batalla terrenales.

Que veamos pronto una gran victoria para Israel y que reine la paz.

El primero de Shvat (37 días antes de su fallecimiento), Moshé comienza su repetición de la Torá para toda la congregación de los Hijos de Israel, repasando los eventos ocurridos y las leyes entregadas en el transcurso del viaje de 40 años desde Egipto a Sinaí y a la Tierra Prometida, amonestando a la gente por sus fallos e iniquidades, y enlistándolos en el cumplimiento de la Torá y la observación de sus preceptos en la tierra que Di-s les está dando como herencia eterna, a la cual ingresarían luego de su muerte.Moshé recuerda el nombramiento de jueces y magistrados para aliviar la carga de administrar justicia a la gente y enseñarles la palabra de Di-s; el viaje desde Sinaí a través del enorme y temeroso desierto; el enviado de espías y el subsiguiente rechazo de la Tierra Prometida, de manera que Di-s decretó que la toda generación del Éxodo debía perecer en el desierto. *También contra mí,*, dice Moshé, *Di-s se enojó por causa de ustedes, diciendo: Tú, tampoco, entrarás allí*.

Moshé también recuerda algunos de los eventos más recientes: la negativa de las naciones de Moab y Amón de permitir al Pueblo Judío pasar por su tierra; la guerra contra los reyes Emoritas Sijón y Og, el asentamiento en sus tierras por las tribus de Reubén, Gad y media tribu de Menashé; y el mensaje de Moshé a su sucesor, Ieoshúa, que llevará al pueblo a la Tierra y los liderará en las batallas por su conquista; *No los teman, porque Di-s, tu Señor, luchará por ti*.

Notas al Pie
1. Isaías, 1:1
2. 1740–1809
3. Makot, 24b
4. Número, 1:51
5. Isaías, 8:2
6. Mija, 3:12
7. Zejaria, 8:4

Jabad

Carita de judío con kippa peke

julio 22, 2015

TISHÁ B’AV Y LAS 3 SEMANAS

por goal

TISHÁ B’AV Y LAS 3 SEMANAS

Acuerdo nuclear Irán Tishá B'Av

No es una coincidencia que el acuerdo haya sido firmado la semana pasada. Se corrieron muchas veces las fechas límite antes de que el acuerdo con Irán fuera sellado la semana pasada.

por

El acuerdo con Irán y el calendario judío

El acuerdo interino inicial establecía como fecha límite el mes de julio del 2014. Eso fue extendido hasta noviembre, y luego a abril del 2015, lo cual vino seguido de una “última fecha límite” fijada para el 30 de junio, la cual una vez más fue ignorada y postergada para el 7 de julio. Pero incluso aquello no se cumplió. Y no fue sino hasta el martes 14 de julio que Irán y las potencias mundiales anunciaron que habían sellado un acuerdo nuclear final que eliminaría la mayor parte de las sanciones económicas a Teherán y le permitiría continuar con muchos de los aspectos más controversiales de su programa nuclear, así como con su programa de producción de misiles.

Y para aquellos de nosotros que somos sensibles a los mensajes divinos, implícitamente en las aparentemente insignificantes “coincidencias” del calendario, este bizarro aspecto de la fecha en que fue finalmente pactado el acuerdo con Irán representa probablemente uno de los veredictos más poderosos sobre el lugar que tiene este acuerdo en la historia.

La tradición judía dice que D.os hace oír su voz de muchas maneras diferentes. Una de estas maneras es por medio de conexiones entre los eventos y el calendario, mediante la asociación de un día con su significancia histórica.

En pocos días, los judíos de todas partes del mundo observaran Tishá B’Av, el ayuno del noveno día del mes de av. Es un día de trágicos recuerdos. En aquel día fue destruido el Primer Templo en manos de los babilonios. Ese puro hecho habría sido suficiente para que quedase marcado en el calendario como un día de ayuno y duelo. Pero la historia volvió a confirmar la trágica realidad de Tishá B’Av cinco siglos después. Cuando los romanos se aproximaron hacia el Segundo Templo y lo encendieron en llamas, los judíos se impactaron al ver que el Segundo Templo había sido destruido exactamente el mismo día que el Primero.

Los judíos debemos entender que la historia tiene un significado divino e incorpora mensajes celestiales. “Coincidencia” es un concepto extraño para quienes creen que D.os gobierna el universo.

Cuando los judíos se rebelaron en contra del dominio romano creían que su líder, Shimón bar Kojba, cumpliría con sus anhelos mesiánicos. Pero sus esperanzas fueron cruelmente aniquiladas en el año 135 EC, cuando los rebeldes judíos fueron masacrados en la batalla final de Beitar. ¿En qué fecha ocurrió la masacre? ¡El 9 de av!

Los judíos fueron expulsados de Inglaterra en el año 1290 EC, una vez más, el noveno día del mes de av. Y en 1492, la Época Dorada de España llegó a su fin cuando la reina Isabel y su esposo, el rey Fernando, ordenaron que los judíos fueran expulsados de la tierra “por la gloria de la Iglesia y de la religión católica”. El edicto de expulsión fue firmado el 31 de marzo de 1492, y se les dio a los judíos cuatro meses para ordenar sus asuntos y dejar el país. ¿Cuál fue fecha judía en la cual ya no estaba permitido que hubiesen judíos en la tierra en la que alguna vez habían sido bienvenidos y donde habían encontrado prosperidad durante muchos siglos? Ya lo debes haber adivinado… ¡el nueve de av!

¿Listo para una más? Los historiadores concluyen que la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto fueron en realidad una prolongada consecuencia de la Primera Guarra Mundial, la cual comenzó en 1914. Barbara Tuchman escribió un libro sobre la primera gran guerra mundial, el cual tituló Las armas de agosto. Si un erudito judío hubiera escrito el libro, probablemente lo habría titulado con una fecha específica en lugar de con un mes. Sí, aunque parezca sorprendente, la Primera Guerra Mundial también comenzó según el calendario judío en Tishá B’Av.

¿Qué debemos aprender de todo esto? Para los judíos, es una profunda confirmación de la convicción de que la historia no es azarosa. Los eventos tienen un significado espiritual. Su correspondencia en el calendario los define.

Y lo que es importante notar es que el período de duelo asociado a Tishá B’Av no se limita a un solo día, sino que en realidad, Tishá B’Av es el cierre de un período de tres semanas de tristeza y pesar. El período de nuestra aflicción comienza con el ayuno del 17 de tamuz. Ese fue el día en que las murallas de Jerusalém fueron franqueadas. Ese fue el comienzo del fin, y nuestros sabios fueron lo suficientemente inteligentes como para reconocer que el sabio está de duelo por la inminente catástrofe incluso antes de que ésta ocurra realmente. La tragedia no sólo ocurrió el día en que el Templo físicamente fue quemado; también debemos llorar cuando se volvió obvio el potencial de su destrucción.

Las tres semanas que sirven en la historia judía como preludio a Tishá B’Av representan un período de duelo por la caída de esas murallas que protegían el Templo y la fuente de la santidad espiritual del mundo. Y esa, creo con toda certeza, es la razón por la cual el acuerdo con Irán —un acuerdo que Charles Krauthammer llamó “el peor acuerdo de Estados Unidos en su historia diplomática” y un acuerdo que el Primer Ministro de Israel, Benjamín Netanyahu, considera que tiene el potencial de generar un holocausto nuclear de proporciones globales— no fue sellado sino hasta que su conexión con el período de duelo de las tres semanas quedara claramente establecida.

Es el calendario judío el que nos da una clara advertencia de los acuerdos que tienen un potencial destructivo. Sólo podemos rezar para que los líderes mundiales presten atención a su mensaje.

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Carita de judío con kippa peke

julio 21, 2015

9 de Av: Somos una gran familia. Vídeo.

por goal

9 de Av: Somos una gran familia

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¿Qué hace falta para que nos devuelvan nuestra casa?

Aish Latino

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Carita de judío con kippa peke

julio 19, 2015

Parashá de la semana

por franny

(Parashá: Matot-Masei  Bemidbar-Números; 30:2-36:13)

Matot

Si cumples lo que dices, lo que dices se cumple

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Moshé habló a los jefes de las tribus de los hijos Israel, diciendo: ‘Esto es lo que Hashem ordenó: Si un hombre expresa un voto a Hashem o un juramento para obligarse a cumplir una prohibición, no profanará su palabra; conforme a lo que dijo, hará’” (Bamidbar 30:2-3).

Entendidos literalmente, estos versículos hablan acerca del mandamiento de cumplir las promesas y que está prohibido faltar a ellas. Además de este mandamiento de cumplir con lo que uno promete, la Torá enuncia una prohibición que Loyajeldebaró, que literalmente significa ‘No profanará su palabra’, lo cual implica, tal como Rashí lo señala, que no debemos traicionar nuestra palabra convirtiéndola en julín, en ‘algo profano’.

Si bien es cierto que en general uno debe cuidar el habla y mantener la pureza, el versículo señala que si uno no cumple con su palabra, la palabra se profana. Por supuesto que uno no debería utilizar el habla para pláticas banales y mucho menos para palabras prohibidas como chismes, ofensas u obscenidades, pero es específicamente cuando uno no cumple lo que promete que la palabra se vuelve julín. Si, por el contrario, la usa adecuadamente y cumple sus promesas, la santifica.

Hay individuos que poseen enorme poder en su palabra, a grado tal que muchos los buscan para pedirles bendiciones que, con frecuencia, se cumplen. Por eso encontramos largas filas de personas que piden una berajá a algún tzadik, ya sea para mejorar su situación económica o para curarse de alguna enfermedad o buscar algún shiduj. Muchas de esas personas acuden porque sus bendiciones se cumplen y por lo tanto van a pedir alguna bendición. ¿De qué depende que las bendiciones de esas personas se cumplan? ¿Por qué sus bendiciones sí dan frutos, mientras que las de otras personas no tanto?

Indudablemente el mérito de estas personas es importante y, al ser personas con un elevado nivel espiritual, es decir, por el gran mérito que tienen, Dios hace que se cumplan sus bendiciones. Los sabios afirman: “El tzadik decreta y el Santo, bendito sea, lo cumple”1. Las palabras de una persona justa tienen un impacto en el Cielo; sus rezos son aceptados y sus bendiciones se cumplen. El habla de los tzadikim es especial porque todo lo que dicen da frutos, pues ha logrado conservar el gran poder que el habla tiene.

Este versículo nos dice que también el hecho de cumplir la palabra es lo que hace que su palabra sea sagrada y, al contrario, cuando uno falla su palabra, su hable se profana. El Séfer Jasidim señala que cuando una persona cumple lo que dice, lo que dice se cumple. Por eso las bendiciones de los tzadikim se cumplen: cuando ellos cumplen lo que dicen, Hashem hace que lo que ellos dicen se cumpla

Debemos estar atentos a lo que decimos y cumplir con lo que prometemos. Ya sean votos, nedarim o promesas, debemos ser cuidadosos y cumplir con lo que decimos. De esa manera lograremos conservar la santidad que tiene la palabra y mantener así la fuerza que D.os le dio. Al fin y al cabo, D.os creó el universo con palabras: las palabras tienen el poder de crear y modificar la realidad física.

El peligro de la adulación

Masei

Y no impurificarán (tajanifú) la tierra en la que están, pues la sangre impurifica (yajnif) la tierra y la tierra no expiará la sangre que se derramó en ella… (BeMidbar 35:33).

Pese a que estos versículos se refieren literalmente a la prohibición de aceptar un soborno de aquella persona que mató accidentalmente para así evitar que reciba las consecuencias que la Torá establece para él, los sabios1 aprenden de aquí la prohibición de adular a alguien.2

No confundamos adular con halagar. Halagar a alguien es positivo: no tiene nada de malo elogiar las características positivas de aquellos que nos rodean y que merecen esos elogios. La prohibición de adular (janifut) se refiere a halagar interesadamente a una persona que no merece esos elogios. Más aún, la adulación está prohibida cuando uno elogia a una persona malvada o a alguien cuyos actos son contrarios a la Torá y uno desea quedar bien con él y por eso lo halaga.

La razón detrás de esta prohibición de adular a una persona malvada es clara: cuando uno la adula con la intención de buscar sus favores, uno termina aceptando sus malos actos e incorpora dentro de sí mismo esos valores que la persona malvada profesa.

En otras palabras, no sólo le da legitimidad a aquellos actos que la persona malvada lleva a cabo, sino que además la adulación provoca que sus actos le parezcan menos graves de lo que son y de esa manera se abre la posibilidad a que él también los lleve a cabo en el futuro. La adulación te lleva a imitar a aquella persona a quien adulas. Mientras más trato de quedar bien con alguien, más tiendo a imitar sus actos.

En la sociedad contemporánea prevalecen valores y costumbres que moralmente dejan mucho que desear. Si en nuestra interacción social es inevitable tener contacto con personas cuya forma de vida es moralmente cuestionable, debemos ser precavidos en no adularlos para así evitar dejarnos influenciar por ellos.

Apreciando nuestros desafíos

Masei (BeMidbar-números 33-36)

Esta parashá recapitula las travesías del pueblo judío en el desierto. No hay nada que no supiésemos con anterioridad, y por tanto Rashi, el gran comentarista de la Torá, cita una parábola traída por nuestra Tradición Oral para explicar por qué la Torá está escribiendo sobre los viajes del pueblo:

Un rey tomó a su hijo enfermo y lo llevo en una larga travesía hacia el único doctor que podía curarlo. Superó muchos obstáculos y desafíos a lo largo del camino, pero finalmente logró llegar donde el doctor, quien fue capaz de curar a su hijo.

Dado que el hijo había estado delirando durante el viaje hacia el doctor, el rey volvió por el mismo camino por el que había viajado en un inicio, y en cada punto se detuvo para contarle a su hijo qué había ocurrido allí: aquí descansamos, aquí pasamos frío, aquí te enfermaste, etc.

Así mismo, en la parashá de esta semana, D.os recuerda, por decir de alguna manera, junto al pueblo judío, los 40 años que pasaron en el desierto. Y tal como cada parte de la travesía del rey fue necesaria para poder llevar a su hijo donde el doctor y para poder proveerle así de una cura, asimismo todo lo que ocurrió en el desierto, para bien o para mal, moldeó al pueblo judío y los llevó a ser una nación que estuvo lista para entrar a la tierra de Israel y para cumplir con su destino de convertirse una luz para las naciones.

Creo que el punto es como sigue: la vida es una travesía. Todos enfrentamos numerosos desafíos. Y cuando estamos pasando por aquellos difíciles tiempos, puede ser difícil apreciar su importancia y su valor. Nos vemos atrapados en la frustración del momento y no logramos entender por qué la dificultad es necesaria. Pero viendo las cosas en retrospectiva, todo se ve diferente. Pese a que en el momento puede ser difícil ver por qué algo es necesario, mirar hacia atrás siempre nos da una gran perspectiva.

Nunca es fácil entender por qué debemos atravesar determinadas experiencias mientras las estamos viviendo. Pero casi siempre, cuando miramos hacia atrás después de que ha pasado suficiente tiempo, podemos obtener un entendimiento más profundo de su razón de ser y de su propósito.

Siempre es provechoso volver a pensar en las travesías vividas en el pasado y apreciar cómo todas las cosas vividas nos han guiado hacia donde necesitábamos ir realmente. D.os siempre tiene planes, y esos planes siempre son buenos. Cuando miramos las travesías de nuestro pasado, somos capaces de ver cómo se han desarrollado esos planes, y nos sentimos agradecidos con D.os por habernos traído hacia donde estamos hoy.

Hablando desde mi propia experiencia, les puedo decir que el período anterior y posterior al fallecimiento de mi primera esposa a causa de un cáncer fue increíblemente desafiante, difícil y doloroso. Pero mirando en retrospectiva, a pesar de que yo y mis hijos la extrañamos inmensamente, sí somos capaces de ver que esa experiencia dio forma a quienes somos hoy en día, y de muchas formas nos cambió para mejor.

Hablando desde mi propia experiencia, les puedo decir que el período anterior y posterior al fallecimiento de mi primera esposa a causa de un cáncer fue increíblemente desafiante, difícil y doloroso. Pero mirando en retrospectiva, a pesar de que yo y mis hijos la extrañamos inmensamente, sí somos capaces de ver que esa experiencia dio forma a quienes somos hoy en día, y de muchas formas nos cambió para mejor.

Haciendo el Bien y Siendo Bueno

(Matot BeMidbar- números 30:2-32:42):

Cuando se le ordena al pueblo judío atacar a los Midianitas, no se hace alusión a los Moabitas, quienes eran sus socios en el crimen. Cabe recordar que estas dos naciones intentaron en primer lugar hacer que el pueblo judío fuese maldecido. Una vez que eso fracasó, enviaron a mujeres jóvenes para seducir a los hombres judíos y llevarlos así hacia un comportamiento indecoroso y hacia la idolatría. Si ambas naciones estuvieron involucradas en esto juntas, entonces ¿por qué D.os le comandó a Moshé atacar sólo a los Midianitas?.

Rashi, el gran comentarista medieval, responde que hay una diferencia fundamental entre ambas naciones. Mientras que los Moabitas atacaron al pueblo judío por miedo a que estos fuesen una amenaza militar, la tierra de Midián no estaba en el trayecto de los viajes que realizó el pueblo judío. Los Midianitas se involucraron solamente por odio. Lo que Moab hizo, a pesar de haber sido errado, era entendible. Lo que Midián hizo era simplemente malvado.

En el judaísmo, la motivación lo es todo. Hay pocas cosas peores que matar a alguien por odio. Pero si matas a alguien porque él iba matar a otro, ¡se te atribuye el hecho de haber salvado una vida!

Si das caridad porque te importa profundamente la otra persona, entonces eres un buen hombre. Si das caridad porque quieres el honor correspondiente, entonces muchas veces el daño es mayor que el bien hecho. Si das caridad porque quieres controlar y manipular a la persona a la cual le das, entonces eres malvado. La acción es exactamente la misma, pero la motivación hace toda la diferencia.

Obviamente al hacer una buena acción nos acostumbramos a nosotros mismos a hacer el bien. Asimismo, 9 de cada 10 veces una buena motivación traerá una buena acción y una mala motivación traerá una mala acción. Pero este no es siempre el caso.

Este punto es sumamente importante respecto a la imagen que tenemos de nosotros mismos. “Muchas veces tratamos de ser buenos pero fallamos”. Eso no es cierto. Si intentaste ser bueno, entonces tuviste éxito – porque lo intentaste. Si no intentaste ser bueno, entonces fallaste – incluso si tuviste éxito. En el judaísmo es el camino al cielo, y no el camino al infierno, el que esta pavimentado con buenas intenciones – siempre y cuando esa intención sea pura y un esfuerzo responsable sea hecho.

Grandes expectativas

(matot BeMidbar-números 30:2-32:42)

Al comienzo de la parashá Matot D.os ordena la guerra en contra de los midianitas, después de la cual Moisés estaba destinado a morir.

Ahora, para Moisés, esto representa un gran dilema. Él sabe que la guerra contra Midián acelerará la entrada de los judíos a Israel, y la consecuencia será también su propia muerte. ¿Qué es lo que hace Moisés?

¡Lo has adivinado! Sin vacilar, Moisés rápidamente organiza al pueblo para la guerra. Este es el sacrificio llevado a la enésima potencia. Con el fin de satisfacer los deseos de D.os y avanzar en la causa nacional, Moisés, literalmente, aceleró su propia muerte.

Ahora miremos la otra parte: ¿Cuál fue la reacción del pueblo judío ante todo esto? Recordemos que son las mismas personas que se habían quejado ante Moisés e incluso habían amenazado apedrearlo. Pero ahora, la Torá nos cuenta, que el pueblo se rehusó a luchar contra los midianitas para no permitir la muerte de su amado líder. ¿Cuál fue el motivo de este cambio?

Los comentaristas explican que todos aquellos años de críticas contra Moisés se debían al gran respeto y altas expectativas que tenía el pueblo de él.

Así como los padres critican a sus hijos porque los aman y desean lo mejor para ellos, así también hizo el pueblo con Moisés. Por supuesto que la metodología puede ser errónea, pero el sentimiento es sincero.

Y es por eso que al ver que la muerte de Moisés se avecinaba, el pueblo judío estuvo dispuesto a rechazar la guerra y retrasar su propia entrada a la tierra de Israel a fin de extender la vida de Moisés. Al final vemos que todas sus quejas estaban basadas en amor. ¡Recuerda esto para la próxima vez… que alguien se queje sobre ti!

Viajes perfectos

 (Masei BeMidbar-números 33-36)

La parashá Masei enumera los 42 lugares en los cuales el pueblo judío acampó durante los 40 años en el desierto. La ruta del viaje estaba determinada por las Nubes de Gloria de D.os que los acompañaban. Cuando las Nubes se elevaban, los judíos viajaban, cuando las Nubes se detenían, ellos acampaban. El pueblo nunca sabía cuán largo sería cada campamento; en algunos lugares se quedaban por varios años, en otros durante sólo 12 horas. D.os no emitió ningún itinerario de viaje.

Basados en estos campamentos, el Talmud deriva muchas leyes de la observancia del Shabat. Una de esas leyes es la prohibición de desmantelar una estructura a fin de construir una nueva en su lugar. Esto se aprende del hecho que los judíos desmantelaban y rearmaban el campamento en cada viaje

Pero los comentaristas se preguntan, ¿por qué esta ley de Shabat se aplica únicamente cuando alguien desea reconstruir en exactamente la misma ubicación? Durante el trayecto de los judíos, el desmantelamiento era a fin de reconstruirlo en el próximo campamento, ¡en un lugar diferente!

Para entender la respuesta, imaginemos un bebé en un viaje en tren, viajando en los brazos de su madre. Desde la perspectiva del niño, él nunca se ha movido. Está siempre donde debería estar, en los brazos de su madre

Así también ocurrió con los judíos. Dado que los judíos en el desierto viajaban y acampaban según el plan de D.os, ellos estaban siempre exactamente donde debían estar. El lugar geográfico había cambiado, pero finalmente su posición era la misma.

¿La lección para nosotros hoy? Las etapas que tenemos en la vida son temporarias. Nuestra dirección cambia constantemente, llevándonos hacia nuevos destinos. Algunas veces deseamos volver a nuestros lugares anteriores de confort. Pero en realidad, el lugar al que D.os nos dirige… es el lugar ideal para estar.

Privacidad por favor

(Matot BeMidbar-números 30:2-32:42)

En la parashá de esta semana, Dios le dice a Moisés que el pueblo judío debe luchar contra el pueblo de Midián. Entonces, Moisés le dio al pueblo instrucciones específicas sobre cómo librar esta batalla. Sin embargo, cuando regresaron de la batalla, Moisés se enteró de que no habían seguido sus instrucciones al pie de la letra y:

“Moisés… y todos los líderes de la asamblea salieron a encontrarse con ellos fuera del campamento. Moisés se enojó con los comandantes del ejército…” (BeMidbar-Números 31:13-14)

Una Lección de Vida

A pesar de que Moisés estaba claramente molesto con aquellos que estaban a cargo de la batalla, él hizo algo de vital importancia en el liderazgo – salió a encontrarse con ellos fuera del campamento. Moisés puso en práctica uno de los conceptos más importantes en el trato con la gente – siempre reprender a las personas en privado.

Lamentablemente, a las personas que ocupan posiciones de autoridad no les gusta hacer esto porque tienen una fuerte necesidad – basada en su ego – de exhibir su poder para que todos lo vean. Así, en un esfuerzo por demostrar que “ellos mandan”, reprenden a las personas delante de los demás. Esto es lo mismo que hace un matón en el patio de la escuela, y claramente los transforma en cobardes más que en líderes.

Irónicamente, las personas actúan de esta manera porque creen, erróneamente, que en realidad van a ganar respeto a través de demostrar de vez en cuando (o regularmente) “quién está a cargo”. Pero los grandes líderes han reconocido que en general las personas no cometen errores intencionalmente, y que el hecho de agregar sal a las heridas públicamente es simplemente estúpido.

Los padres son los “líderes” más importantes del mundo. D.os les confía la responsabilidad de criar a Sus hijos, y Él ciertamente no quiere que Sus hijos sean públicamente ridiculizados. Ciertamente, hay veces que los padres sienten un poco de frustración cuando los hijos hacen algo mal y tienen un deseo fuerte de gritarles para que todos oigan. Pero esta no es la forma adecuada de disciplinar o educar a un hijo. A pesar de que Moisés se enojó con los comandantes, él no los reprochó públicamente. Optó por salir del campamento para no avergonzarlos delante de sus tropas.

Hay muchas veces durante el día en las que estás en condiciones de ser un “jefe”. Ya sea como cliente en una tienda, cliente en un restaurante, o cuando contratas a un jardinero – durante un breve período de tiempo puedes actuar de la manera que elijas. Y si bien puedes sentir la necesidad de hacerles saber a estas personas “quién manda”, eso sólo te hará ver como un tonto. Y si ellos hicieron algo que te molestó, entonces, hazles saber en privado, sin que nadie más pueda oír. Esto no sólo hará que ellos escuchen atentamente lo que estás diciendo, sino que además te ayudará a desarrollar tu auto-estima al no vivir en un “mundo de fantasía” en el que puedes llegar más alto derribando públicamente a la gente.

Prioridades

(Matot BeMidbar-números 30:2-32-42)

En la parashá de esta semana, el Pueblo Judío se encuentra realizando los preparativos finales para entrar a la Tierra de Israel. Dos de las tribus, Reubén y Gad, han sido bendecidas con tal abundancia de ganado vacuno y de rebaños de ovejas que suponen que no tendrán suficiente espacio para pastorear en Israel. Así que proponen lo siguiente: En lugar de tomar nuestra porción regular de territorio dentro de la Tierra de Israel propiamente dicha, vamos a permanecer aquí (fuera de Israel) en la parte oriental del Río Jordán.

¿Cuál fue la reacción de Moisés frente a esta solicitud? ¡Él los reprochó duramente! Pero, ¿por qué? Moisés no estaba enojado porque ellos estaban eligiendo quedarse fuera de Israel, en realidad de esta manera ellos estaban ayudando a reunir chispas de santidad de todo el mundo. Por el contrario, Moisés estaba enojado ya que a la hora de hacer su solicitud, Reubén y Gad hicieron caso omiso de las necesidades de sus hijos de manera descarada, y sólo mencionaron las necesidades de su ganado. (BeMidbar-Números 32:4)

Los dirigentes de Reubén y Gad entendieron la señal. Pero sólo hasta cierto punto. En BeMidbar-Números 32:16, ellos se acercaron de nuevo a Moisés, y reiteraron su petición. Esta vez mencionaron a sus hijos, pero sólo después de mencionar a su ganado. Moisés nuevamente se molestó por la falta de prioridades que demostraron poniendo los negocios por delante de la familia.

Finalmente, después de un tiempo, ellos entendieron la idea. En -BeMidbarNúmeros 32:26, colocan todo en el orden correcto: la familia en primer lugar y los negocios en segundo lugar.

Exceso de Trabajo

Todos hemos conocido personas que trabajan horas extras para “darle a sus hijos algo extra”, y al mismo tiempo arruinan la relación por no pasar suficiente tiempo con ellos.

Imagina el caso del Sr. Schwartz, banquero e inversionista de una importante empresa financiera de Wall Street. Él pasa la mayor parte de sus días tratando de alcanzar la meta de su vida, ganar 10 millones de dólares. Él y su esposa tienen tres hijos.

Un día, un rico filántropo llamado Sr. Cohen, quien desafortunadamente no tiene hijos, decide hacer una oferta muy generosa al Sr. Schwartz. Cohen le dice: “Usted está gastando su vida entera para ganar $10 millones de dólares, ¿no es así? Pero sus hijos están creciendo sin un padre. Usted sale a trabajar antes de que ellos se levanten, vuelve a casa mucho después de que ellos se han ido a dormir, y los fines de semana, usted acude al club deportivo para entretener a sus clientes. Así que le ofreceré el atajo más grande de su carrera financiera. Estoy dispuesto a ofrecerle $10 millones de dólares a cambio de los derechos de adopción de uno de sus hijos. A él no le faltará nada, la única condición es que usted nunca más podrá verlo ni sabrá nada sobre él”.

¿Qué responderá el Sr. Schwartz? ¡Diez millones de dólares! Sin duda suena atractivo. Pero incluso él se da cuenta de que hay cosas en la vida que no tienen precio. El Sr. Schwartz mira al Sr. Cohen directo a los ojos y responde: “¡No hay trato!”.

Diez millones de dólares. “El dinero no puede comprar amor”. (Alguien debería escribir una canción sobre eso).

Vacaciones Familiares

Ahora imagina la escena. Schwartz acaba de rechazar los $10 millones de dólares. Él corre rápidamente a su casa, entra y ve a sus hijos jugando en el piso del salón. ¿Qué crees que hace cuando los ve?

Con lágrimas en sus ojos él se abalanza sobre ellos, le da a cada uno un abrazo y un beso, y dice: “¡Ustedes valen más que todo el dinero en el universo!”.

Luego, se detiene un momento, y finalmente se da cuenta: “¿Donde he estado todo este tiempo?, ¡no los he visto crecer! Tengo algo en casa que vale más que todo el dinero del mundo y estoy trabajando tan duro que apenas puedo pasar con ellos una hora a la semana”.

Entonces, ¿qué hace Schwartz? Llama a la oficina y anuncia que va a tomar dos semanas de vacaciones. Envía a las empleadas domésticas y a las niñeras de vacaciones también y se prepara para pasar dos felices semanas con sus hijos.

Después de luchar durante una hora para abrir el cochecito del bebé, Schwartz finalmente llega al parque. Él y los niños pasan un agradable momento. Pero luego viene la cena, el baño y la lectura antes de dormir. Después de soportar la guerra de comida, las inundaciones en la bañera y un sinfín de cuentos, Schwartz se desploma en el sofá, mira a su esposa y le dice, “Tal vez fui un poco apresurado con respecto a las vacaciones. Tú sabes que tengo un montón de responsabilidades en el trabajo…”.

Schwartz está cometiendo un grave error. Más que los “presentes”, los niños necesitan nuestra “presencia”

Tu dinero o Tu Vida

La Torá nos dice que debemos recitar la oración del “Shemá” dos veces al día. En ella está escrito: “Y tú amarás al Señor tu D.os, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus recursos”.

Generalmente la Torá presenta una serie como una progresión de lo más fácil a lo más difícil: Ama a D.os emocionalmente (“corazón”), incluso entregando tu vida si fuese necesario (“alma”), e incluso ¡entregando también tu dinero!

Sin embargo si esto se trata de una progresión, entonces, ¿por qué fue ordenada de esta manera? ¡¿Acaso realmente existen personas que consideran el dinero más importante que la vida misma?!

Y la respuesta es sí. El Talmud habla acerca de alguien que camina a través de un campo con espinas, y arremanga sus pantalones para evitar que se dañen. Por supuesto, las piernas de la persona reciben todos los cortes y rasguños, ¡pero por lo menos salva sus pantalones!

Una vez tuve que pasar la noche en Nevada, EE.UU., en donde las apuestas son legales y cada hotel tiene un casino. Fui hasta la habitación del hotel y quise abrir la ventana para disfrutar del aire fresco. Pero la ventana no se abría. Pensé que estaba atascada, así que empujé cada vez más fuerte. Por último pregunté: “¿Cuál es el problema con esta ventana?”.

Me dijeron que las ventanas en este hotel estaban especialmente diseñadas para que no se abrieran. De esta manera, las personas que perdían dinero apostando no caerían en la tentación de saltar por la ventana para suicidarse.

Prioridades…

La Lección es Clara

En nuestra parashá, después de viajar por el desierto durante 40 años y después de enfrentar innumerables pruebas y tribulaciones, el Pueblo Judío está del otro lado del Río Jordán, listo para entrar en la Tierra Prometida. Sin duda uno de los momentos decisivos de la historia judía.

Pero Reubén y Gad dijeron que preferían tener buenas tierras para pastorear que entrar en Israel.

Habían llegado muy lejos, pero sólo era la mitad del camino. Cuando realmente importó ellos se distrajeron con las cosas materiales.

El Talmud dice que más tarde, cuando Reubén y Gad vieron la buena vida en la Tierra de Israel, lamentaron su decisión. Pero la historia tiene un final aún más triste: cuando el rey Asirio Sanjereb exilió al Pueblo Judío durante la época del Primer Templo, las primeras tribus que fueron conquistadas y expulsadas fueron…, lo has adivinado, Reubén y Gad.

A todos nos sucede de vez en cuando. Objetivamente, nosotros podemos saber nuestras prioridades. Pero a veces nos distraemos

Que tengamos la fuerza y la claridad para conectar nuestro corazón con nuestra mente, y que de esta manera seamos capaces de actuar en función de lo que intelectualmente sabemos que es correcto.

Fuente: Aishlatino.com

junio 19, 2015

Parashá de la semana Koraj

por goal

Parashá de la semana Koraj

parashá Koraj

Koraj BeMidbar (Números) 16:1-18:32

Koraj induce a un motín desafiando el liderazgo de Moshe y la entrega de la Kehuná (sacerdocio) a Aharón. Se suman al motín dos enemigos de Moshe, Datán y Avirám, y 250 miembros distinguidos de la comunidad, que ofrecen el santo ketoret (incienso) para probar que son meritorios del sacerdocio. La tierra se abre y traga a los rebeldes, mientras un fuego consume las ofrendas de ketoret.

Una subsiguiente plaga es frenada por la ofrenda de ketoret de Aharón. Su vara milagrosamente florece con almendras para probar que su designación como Sumo Sacerdote es de origen Divina.

Di-s indica las leyes de trumá (ofrendas) de cada cosecha de grano, vino y aceite de oliva, todos los primogénitos del ganado ovino y vacuno, junto a otras dádivas específicas entregadas a los Kohaním

Chabad.org.

Resumen de la parashá Koraj

Un grupo de Leviím bajo la dirección de Koraj, y otro de Reuvenitas bajo el mando de Datán, Avirám y On encabezaron una revuelta contra Moshé y Aharón…

Moshé desafió a Koraj y sus seguidores a aparecer al día siguiente para enfrentársele. Moshé anunció el método por medio del cual Hashem indicaría Su elección de los líderes.  Si los rebeldes morían de muerte sobrenatural, ello sería evidencia de que el liderazgo de Moshé quedaría confirmado. Tan pronto como Moshé terminó de hablar, Koraj y sus compañeros, fueron tragados vivos por la tierra.
Moshé ordenó luego al príncipe de cada tribu que llevara un bastón con su nombre. Estos bastones, junto con el de la tribu de Leví que tenía el nombre de Aharón, fueron colocados delante del Arca.
A la mañana siguiente, sólo el bastón de Aharón había producido brotes, flores y almendras. Esta fue la prueba indiscutible de que Di-s había elegido a Aharón para ser el Cohen Gadol.
Puesto que los Cohaním y Leviím no tenían un territorio específico de la Tierra Prometida, serían mantenidos por contribuciones del pueblo.                                               —————————————————–

Cuando estalló el fuego de la rebelión de Koraj y su congregación contra Moshé Rabeinu, vinieron doscientos cincuenta hombres, todos “líderes de la comunidad, los convocados para las asambleas, hombres famosos”, y exigieron para sí el derecho del sacerdocio -ser cohanim. Moshé les contestó que si realmente están empecinados en trabajar en el Santuario, que intenten tomar sartenes, ofrecer el incienso -Ktoret- y verán los resultados.
Al momento de la prueba Moshé rogó al Altísimo “no prestes atención a su ofrenda”. El comentarista Rashi explica (basado en el Midrash) que la intención de Moshé fue decir: “Se yo que ellos tienen parte en las ofrendas comunitarias, que esta no sea aceptada por Ti favorablemente. Que la deje el fuego y no la consuma”.

LA CAPACIDAD DE MOSHE
Moshé Rabeinu pidió de Di-s que interrumpa la relación entre esos pecadores y las ofrendas comunitarias.
Las ofrendas diarias del Tamid fueron adquiridas con el dinero del Majatzit Hashekel, la dádiva del medio shekel, en la que todos los judíos eran socios igualitarios, por lo cual también estos hombres tenían parte en esas ofrendas. De ahí también se tomó el incienso. Por ello, Moshé solicitó que la parte correspondiente a los revoltosos “no sea aceptada favorablemente por Ti”.
Lo que requiere aún una explicación es el término utilizado por Moshé -tal como citamos de Rashi y el Midrash-: “Se yo que ellos tienen parte en la ofrenda comunitaria”, ¿Qué hay de especial en el hecho de que Moshé Rabeinu sabía esto, como para que lo recalque en sus palabras?
De esto deducimos que la capacidad para destacar la parte del individuo (“Se que tienen parte”) en las ofrendas comunitarias está vinculada especialmente con lo que era Moshé. Esto es algo que Moshé sabía.

LO PARTICULAR Y LO COMUNITARIO
Es natural que la comunidad y el individuo sean dos entidades diferentes e incluso contradictorias.
Más de una vez los intereses del individuo se oponen a los de la comunidad, y viceversa. Como lo vemos en los diferentes sistemas de gobierno: hay sistemas que colocan los derechos del individuo como centro de su preocupación, pero esto es a cuenta de los intereses de la comunidad general. Hay sistemas que ponen las necesidades de la comunidad de todos, del Estado, por encima de todo, y esto, a la fuerza, afecta los derechos del individuo.
¿Quién es el que tiene la capacidad de conjugar las ventajas de los dos enfoques? Ver las necesidades de la comunidad y simultáneamente las del individuo? Eso lo puede el Líder espiritual de la generación, sobre quién está dicho (Rashi Bamidbar 21:21): “el líder es todo”. Sólo él puede ver lo individual dentro de lo comunal, y simultáneamente actuar para beneficio de la comunidad”.

EL LIDER ESPIRITUAL DE LA GENERACION
Por eso, era Moshé específicamente quien podía declamar: “Sé yo que ellos poseen una parte en las ofrendas comunitarias”, y rogar que en esta controversia el Altísimo no preste atención a ella.
La lectura del párrafo bíblico de Koraj coincide con los días cercanos al 3 de Tamuz, el día en el cual fue liberado en 1927 el Anterior Rebe de Jabad (1920-1950), Rabí Iosef Itzjak, de su arresto (y enviado al exilio), y años más tarde (1994)el día de la desaparición física del actual Rebe, Rabi Menajem Mendl, líder de nuestra generación (n.d.t). También él, siendo el líder de la generación, tuvo esta capacidad de distinguir y tomar cuenta de los problemas del individuo incluso mientras estaba sumido en solucionar grandes y difíciles situaciones de la comunidad, pudiendo consagrarse con toda su energía a ayudar a un judío en particular. Esta virtud la transmite el líder de la generación a todos quienes siguen sus pasos.
Con esta actitud hemos de traer muy pronto, la redención de todo Israel y la de cada individuo también en forma particular.

Likutei Sijot, tomo 33, pag. 105

Jabad Lubavitch Argentina.

Koraj
¿Como se consigue tener “poder”?
Muchos asocian poder a mandar. Poder mandar. Ordenar.
Hacer lo que se quiera, sin escuchar, sin otra cosa que no sea su poder.

Pero en la vida judía sabemos que el poder pertenece a D’s, no hay elecciones ni votación alguna que te de “el poder”.

Nuestra tarea no es ejercer PODER, La nuestra es una tarea más compleja. Influir a través del “poder” que emana de nuestros actos.

Hacernos merecedores del respeto y de la estima por nuestra forma de trabajar con los demás, de hacer con los demás.

Escuchar para entender al otro. Construir junto con el otro, nos otorgan la cuota de participación que hace relevante la vida y nuestra entrega.

Shabat Shalom

Mario Stofenmacher
Director Educación y Culto

Masorti Bet-El.
Carita de judío con kippa peke
junio 16, 2015

El banco espiritual vídeo

por goal

El banco espiritual

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¿Sabías que tienes una cuenta espiritual? ¿Quieres saber cómo funciona?

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junio 13, 2015

Parashá de la semana Shlaj Leja

por goal

Parashá de la semana Shlaj Leja

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Shlaj (BemidBar-Números 13-15)

Rezando en contra de la inclinación negativa

El incidente de los espías es una de las historias más conocidas y polémicas de la Torá; hay mucha discusión sobre cómo es posible que hombres tan grandiosos como aquellos hayan cometido un pecado tan terrible. Otro aspecto sumamente importante sobre este episodio son las acciones que llevaron a cabo los hombres justos para no verse involucrados en el pecado.

La Torá nos cuenta que después de enviar a los espías a la tierra de Israel, Moshé le cambió el nombre a su estudiante más cercano (1). Hasta ese momento él era conocido como Hoshea, pero entonces Moshé le agregó una iud para formar el nombre Iehoshúa. Rashi explica que Moshé rezó para que Iehoshúa se salvara de la prueba de los espías, y esta plegaria se manifestó en la adición de una iud a su nombre. Unos pocos versículos después, la Torá alude al hecho de que mientras estaban en Israel, Kalev, otro de los espías, se separó del grupo y fue a Hebrón para rezar por protección para salvarse del plan de los espías (2).

El Ben Ish Jai (3) y el Maskil le David (4) dicen que estas plegarias parecen contradecir un axioma muy conocido: “Todo está en manos del cielo a excepción del temor al cielo”. Este axioma expresa que lo único que está completamente en control del hombre es la capacidad para elegir entre el bien y el mal. Puede ser muy beneficioso rezar por cosas que están más allá de nuestro control, como salud y sustento, ya que esas cosas dependen por completo de la Providencia Divina. Sin embargo, rezar para no pecar pareciera no tener ninguna utilidad ya que no es Dios el que decide si pecamos o no, sino que eso está en nuestras propias manos. Consecuentemente, es muy difícil entender por qué Moshé rezó por Iehoshúa y por qué Kalev rezó por sí mismo para evitar pecar; no dependía de Dios si ellos iban a pecar o no, sino que dependía exclusivamente del libre albedrío de ellos.

El Ben Ish Jai explica que hay dos formas diferentes mediante las cuales una persona puede llegar a pecar. Una es cuando tiene completa claridad de que determinado acto está prohibido pero de todas formas lo hace, a sabiendas de que está pecando. La segunda es cuando su iétzer hará (inclinación negativa) nubla su juicio y la convence de que el acto en cuestión no está prohibido, permitiéndole de esta manera racionalizar su pecado.

El principio de que el temor al cielo está completamente en nuestras manos sólo aplica a la primera forma de pecar, cuando la persona tiene absoluta claridad respecto a la perversidad de la acción. En esta área no sirve de nada que una persona le rece a Dios para que lo frene; eso está exclusivamente en sus manos y Dios no puede, por decir así, manipular su libre albedrío.

Sin embargo, esto no es cierto con respecto a la segunda forma, en la cual una persona puede realmente creer que no está pecando. El principal factor que causa que la persona peque en ese caso es la falta de claridad sobre cuál es la forma correcta de actuar. Esta situación no está completamente dentro de nuestro libre albedrío; cuando una persona quiere hacer lo correcto pero está en riesgo de ser seducida por su iétzer hará, entonces sí puede pedirle ayuda a Dios para que su razonamiento no se nuble. Entonces, en una situación como esta sí es beneficioso rezarle a Dios.

El Ben Ish Jai continúa explicando que Iehoshúa y Kalev enfrentaron la segunda forma de desafío, en la cual la tefilá sí puede ayudar. Los espías eran personas grandiosas y no hablaron mal de la tierra intencionalmente sin justificar antes su comportamiento. El Ben Ish Jai ofrece una explicación original de cuáles habrían sido sus motivaciones: sintieron que si le decían al pueblo judío sobre la gran prosperidad que había en la tierra de Israel, entonces entrarían con la motivación ulterior de obtener ganancia material en lugar de querer exclusivamente respetar la orden de Dios. En consecuencia, los espías decidieron hablar mal sobre la tierra con la esperanza de que el pueblo judío igualmente quisiera entrar pero con motivos completamente puros, y de esta forma obtendrían una recompensa mucho mayor.

Sin embargo, este razonamiento era en realidad obra del iétzer hará para evitar que el pueblo judío entrara a la tierra, como efectivamente ocurrió al final. Moshé rezó para que Iehoshúa estuviera protegido de las racionalizaciones que le harían creer que hablar mal de la tierra era una mitzvá (5). De la misma forma, Kalev rezó para poder mantener la claridad necesaria y no caer así en las garras del iétzer hará.

Hemos visto que hay dos formas en las que una persona puede llegar al pecado: de manera consciente o al ser engañada por el iétzer hará. Pareciera ser que es mucho más prevalente esta segunda forma.

El Néfesh Hajaim escribe que esta falta de claridad se originó con el primer pecado: el pecado de Adam. Antes de pecar, Adam tenía absoluta claridad para distinguir entre el bien y el mal; para él, cometer un pecado era tan obviamente nocivo como poner la mano sobre el fuego. Pero cuando comió del árbol del conocimiento del bien y el mal, él perdió la claridad que tenía a tal punto que ahora el iétzer hará podía hacerlo confundir lo bueno con lo malo.

Ésta es la razón por la cual la Guemará declara que cuando una persona comete el mismo pecado dos veces, el pecado se vuelve permisible ante sus ojos. Se dice que Rav Israel Salanter comentó que cuando se comete un pecado por tercera vez, ¡este se vuelve una mitzvá ante sus ojos! Esta es la manera mediante la cual el iétzer hará mantiene a la persona en el mal camino, haciendo que justifique su comportamiento pensando que es permisible e incluso deseable.

El autor del Tania hace una fascinante observación sobre este punto: escribe que si uno le ofreciera dinero a un judío observante de Torá para que realice un pecado, éste no lo haría ya que entiende intelectualmente que el daño espiritual que le causaría el pecado es mucho peor que cualquier ganancia monetaria. Sin embargo, la persona de todas formas peca sin obtener ninguna ganancia monetaria ya que se convence a sí misma de que no está pecando en realidad.

Aprendemos de la explicación del Ben Ish Jai que, respecto al desafío de ser engañados por el iétzer hará, la plegaria es un arma muy beneficiosa y necesaria. El iétzer hará está constantemente buscando engañarnos para que pequemos, por lo tanto, debemos mantenernos siempre vigilantes para no ser atrapados por sus racionalizaciones. Al igual que un método consistente de autoanálisis, la clave para obtener claridad es rezarle a Hashem para que abra nuestros ojos y nos permita seguir el camino verdadero del Servicio Divino.


Notas:

(1) Shelaj 13:16.

(2) Rashi 13:22.

(3) Ben Yehoyada, Sotá 34b.

(4) Shelaj, ibíd. Es uno de los comentaristas de Rashi.

(5) Hay muchas otras explicaciones sobre el razonamiento de los espías para hablar mal sobre la tierra (ver Rambán y Sfat Emet), pero pareciera claro que cualquiera que haya sido su razonamiento, de alguna manera justificaron sus acciones y creyeron que no estaban cometiendo una averá.

Hasta aquí la Parasha por:

Caratula de aishlatino

Parasha semanal

Shlaj Leja

Está delante de ti y no lo ves!
Parece como si mi mamá me lo estuviera diciendo ahora mismo, cuando desde el otro lado de la casa, decia “no lo encuentro”..
Cuando miramos podemos simplemente quedarnos con la percepción externa y simple de lo que impacta en nuestra retina.
Sin embargo, VER, puede, si trabajamos en ello, llevarnos a entender de verdad lo que se esconde debajo de cada detalle de lo que observamos.
A conocer la verdad.
Vivimos en un tiempo en el que la superficialidad es sinónimo de conocimiento. Donde con una sola mirada, damos todo por sentado o descartamos el que podamos aprender.
Te invito en este Shabat, a que comencemos a mirar y a ver, para conocer, aprender y comprender.
Shabat Shalom Mario Stofenmacher
Director Educación y Culto
Masorti Bet-El.IMG-20140719-WA0000
Carita de judío con kippa peke
junio 5, 2015

¿Intolerancia judía? vídeo

por goal

Las recientes protestas de la minoría etíope en Israel revelan una hipocresía demasiado común.

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[NT. Goal: ¿Que opinan?]

Carita de judío con kippa peke

mayo 31, 2015

¿Con quién te estás juntando? vídeo

por goal

¿Con quién te estás juntando? vídeo

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mayo 29, 2015

Parashá de la semana Nasó

por goal

Nasó Bemidbar (Números 4:21-7:89) La libertad de la Torá

La parashá de esta semana habla sobre la mitzvá de nezirut: cuando una persona hace un juramento de abstenerse del vino, evitar tener contacto con cadáveres y dejarse crecer el cabello (1).

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El autor del libro Torat Abraham, Rav Abraham Grodzinki (2), habla sobre muchas dificultades que hay respecto a la situación espiritual del nazir. Comenta por ejemplo que en un punto la Torá lo describe como “santo” por privarse el placer físico (3), pero poco después, durante la descripción de los sacrificios que éste debía llevar, la Torá nos dice que él debía llevar una ofrenda de pecado para expiar por una transgresión específica que había cometido. ¿Cuál había sido dicha transgresión? Rashi trae la opinión de Rabí Elazar HaKapa, quien dice que su pecado fue haberse causado dolor por privarse del disfrute de beber vino (4). Vemos por lo tanto que hay una gran contradicción sobre si el nazir estaba haciendo una gran mitzvá o estaba en realidad cometiendo un pecado.

El Torat Abraham responde que el nazir estaba haciendo lo correcto ya que se trata de una persona que sentía una tendencia nociva hacia el placer físico y que, por lo tanto, consideró necesario dar el drástico paso de hacer un juramento de nezirut. Sin embargo, hay un elemento de pecado en su acción que requería expiación.

El Torat Abraham continúa diciendo que Dios creó al hombre con un cuerpo y un alma y que por lo tanto está mal que el hombre reniegue por completo de su cuerpo. La tarea del hombre en este mundo es vivir en el mundo físico y elevarlo. El nazir siente que no puede elevar el mundo sin abstenerse del vino y hace bien en privárselo; el problema es que con esto le causa una gran incomodidad a su cuerpo ya que este tiene un cierto nivel de apego al mundo físico y siente dolor al privarse de los placeres que dicho mundo tiene para ofrecer.

Consecuentemente, el nazir es considerado sagrado por someterse a semejante proceso de purificación, pero al mismo tiempo tiene que llevar una ofrenda de pecado por causarle dolor a su cuerpo (5).

Habiendo explicado la dualidad en el acto de nezirut, el Torat Abraham presenta una nueva dificultad: él cita al Rambán al principio de parashat Kedoshim, quien escribe que es insuficiente observar las mitzvot si uno vive una vida llena de indulgencias, ya que la Torá nos exige que seamos santos. Para cumplir esa mitzvá, el Rambán dice que la persona debe abstenerse de placeres físicos e incluso equipara al hombre santo con el nazir, quien es descrito como un ser santo por abstenerse del vino. Sin embargo, el Rambán no hace ninguna alusión a un pecado por la abstención de los placeres físicos, a pesar de que pareciera que dicha abstención le genera dolor al cuerpo santo del hombre.

El Torat Abraham dice que este Rambán está hablando en realidad del nivel de un talmid jajam, una persona que se esfuerza para alejarse de los lujos de este mundo. Pero esto despierta una pregunta obvia: ¿cuál es la diferencia entre el nazir, quien pecó por abstenerse del vino, y el talmid jajam, quien no comete ningún pecado al someterse a un proceso similar?

La respuesta es que hay una diferencia fundamental entre la separación del mundo físico que realiza el nazir y la que realiza el talmid jajam. El nazir tiene un fuerte impulso físico hacia los placeres más básicos —como el vino—, le resulta doloroso separarse de ellos y, por causarse dolor, es considerado un pecador.

En contraste, el talmid jajam no siente dolor al evitar una auto complacencia física, ya que él no está atado a sus deseos físicos. Él tiene un reconocimiento tan grande de la fútil y pasajera naturaleza de los placeres físicos que no le resulta difícil abstenerse de ellos. Por lo tanto, a pesar de que el nazir necesita expiación por causarse dolor a sí mismo, el talmid jajam no está cometiendo ningún pecado al realizar dicha separación.

Podemos aprender de aquí un principio fundamental: la forma ideal de separarse de los placeres físicos no debería involucrar un proceso doloroso de privación, sino que debería emanar de un entendimiento natural de la futilidad de la gratificación física.

Esto es muy diferente al entendimiento común sobre cómo reducir el apego a la materialidad. Este contraste se hace más evidente en los comunes intentos de la gente para perder peso por medio de intensas dietas, la cuales casi siempre fallan ya que involucran el doloroso proceso de privación que es imposible de sostener en el tiempo. Quien se somete a la dieta no se libera del deseo de las comidas sabrosas sino que, por el contrario, su anhelo por ellas aumenta.

En contraste, el enfoque de la Torá pareciera permitirle a la persona comer saludablemente e incluso perder peso (6). Si una persona se libera de su apego a los placeres físicos, entonces abstenerse de ellos se volverá un proceso indoloro.

Pero aún debemos entender cómo se puede hacer para alcanzar el nivel de talmid jajam y poder de esta manera separarse de los placeres físicos sin incomodidad. La clave parece estar en el desarrollo de una fuerte apreciación por la espiritualidad, la cual liberaría automáticamente a la persona del apego a lo material.

Esta dicotomía es muy importante respecto a nuestra relación con la Torá que celebramos en Shavuot. La Mishná en Pirkei Avot nos dice que el camino de la Torá es comer pan con sal, beber agua y dormir en el piso (7). Esto no significa que para convertirse en talmid jajam hace falta vivir de esa manera; lo que la Mishná nos está enseñando es que deberíamos desarrollar un profundo aprecio por la Torá, un aprecio tal que haga que los placeres físicos pierdan todo significado. Consecuentemente, para que una persona aspire a ser un talmid jajam debe estar dispuesta a vivir muy humildemente. De esta forma, incluso si tiene acceso a un estándar de vida más alto, podrá enfocarse en los placeres más elevados como el estudio de Torá. Sin embargo, si la persona siente una gran atracción hacia la comodidad física, entonces será imposible que se dedique lo suficiente a la Torá.

Este principio de liberarse de los placeres materiales también está conectado con Shavuot en otro aspecto. El Maguén Abraham habla sobre la popular costumbre de los hombres de permanecer despiertos en la noche de Shavuot, y sugiere que la razón de esto se basa en el Midrash que cuenta que el pueblo judío durmió toda la noche antes de Matán Torá y que Dios los tuvo que despertar. Por lo tanto, nosotros tratamos de enmendar este error quedándonos despiertos toda la noche (8).

¿Cuál es el significado que hay detrás de esta costumbre? Pareciera que, si bien el pueblo judío estaba preparado para recibir la Torá, en un cierto nivel aún sentían una cierta aprehensión por las implicaciones de esto. Recibir la Torá implicaría privarse de muchas cosas y tener muchas exigencias. Y esta aprehensión se manifestó con el dormir, el cual representa el escape máximo de los desafíos de la vida.

Es muy común que cuando una persona tiene muchas dificultades o está deprimida duerma para escapar de sus problemas. El pueblo judío estaba excitado por recibir la Torá y sabía que ésta les ofrecía una forma de existencia mucho más profunda y significativa, pero en el fondo también sentían un apego a los placeres físicos que ahora tendrían que abandonar (9). Con el objetivo de enmendar este “pecado”, nos privamos de dormir para demostrar que la alegría de recibir la Torá es mucho más grande que la pérdida de comodidades físicas como dormir.

Hemos visto entonces que hay dos formas en las que una persona puede privarse de los placeres físicos: la auto privación del nazir le causa mucha incomodidad, mientras que el talmid jajam no siente dolor al mantenerse alejado de esos placeres. Nuestro objetivo es reducir nuestro apego al mundo físico por medio de una mayor sensibilidad a la espiritualidad.


Notas:

(1) Nasó 6:1-21.

(2) Torat Abraham p.9181-9182. Fue mashguíaj de Slobodka, yerno de Rav Yaakov Kamenetzky zt”l y suegro de Rav Shlomo Wolbe zt”l y de Rav Jaim Kreiswirth zt”l.

(3) Nasó 6:5.

(4) Rashi, Nasó 6:11, citando las Guemarot en Nazir 19a y en Taanit 11a.

(5) Ver Tosafot, Taanit 11a, quien advierte la misma dualidad respecto a una persona que ayuna en Shabat: se considera que está haciendo una mitzvá, al tiempo que comete un pecado por negarse el placer físico de disfrutar Shabat.

(6) Es cierto que no hay una mitzvá que obligue la privación de comida sabrosa y que, en muchas ocasiones, comer buena comida es incluso una mitzvá. Sin embargo, esto no contradice la idea de que una persona debe no estar meshuavad a la comida, es decir, debe comer bien cuando sea una mitzvá pero igualmente debe evitar la glotonería y la alimentación no saludable.

(7) Pirkei Avot 6:4.

(8) Maguén Abraham, hakdamá al Simán 494.

(9) Este fenómeno también se ve en Parashat Behaalotjá, donde el pueblo judío se lamentó por haber sido comandado sobre las relaciones prohibidas. Su dolor parece haber emanado de su apego a esas relaciones.

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mayo 29, 2015

Pasar tiempo con sólo uno de tus padres vídeo

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¿Cuándo fue la última vez que pasaste tiempo de calidad con sólo uno de ellos?

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mayo 25, 2015

Chismes: ¿Por qué decimos chismes? (Parte 4) vídeo.

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Menospreciar a las personas para elevarnos a nosotros.

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mayo 25, 2015

Dar caridad para aliviar mi dolor vídeo

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¿Das caridad para ayudar al otro o para ayudarte a ti mismo?

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mayo 20, 2015

La Torá: El mejor libro de autoayuda vídeo

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Muchas de las herramientas de crecimiento personal que presenta la psicología moderna se encuentran en la Torá.

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mayo 18, 2015

No le cuentes a mami vídeo

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¿Qué hacer cuando un hijo confía sólo en uno de los padres?

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mayo 18, 2015

Shavuot y la fuerza de la acción vídeo

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¿Es posible cambiar nuestros corazones?

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mayo 3, 2015

¿Cómo maridos y mujeres se hablan entre sí? vídeo

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¿Cómo hablas con la persona más importante de tu vida?

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mayo 3, 2015

¿La moral es absoluta o relativa? vídeo

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La gran pregunta y la respuesta judía.

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abril 27, 2015

España será sede de la Cumbre Erensya para comunidades sefardíes

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Entre el 27 y 30 de abril, el país europeo reunirá a más de 70 representantes de comunidades sefardíes provenientes de distintas partes del mundo en el marco de la III Cumbre Erensya, convocada por el Centro Sefarad-Israel.

El propósito del encuentro es establecer puentes entre España y las comunidades sefardíes. En esta tercera edición (las anteriores habían sido Bulgaria 2011 y Turquía 2013) se espera la participación de representantes de Argentina, Brasil, Bulgaria, Chile, Egipto, Francia, México, Panamá y Turquía, entre otros países. Además de Centro Sefarad-Israel, también participan en la organización del congreso la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (AECID), los Ayuntamientos de Ávila y Toledo, Casa del Mediterráneo, Red de Juderías, Federación de Comunidades Judías de España y Comunidad Judía de Madrid.

Las primeras dos jornadas del evento se desarrollarán en Ávila, en conmemoración del quinto centenario del nacimiento de Teresa de Ávila, descendiente de conversos. El día 27 se llevará a cabo la inauguración de la Cumbre con la participación del Ministro de Justicia, Rafael Catalá, mientras que el 28 los representantes de las distintas comunidades celebrarán reuniones de trabajo internas y luego asistirán a un seminario acerca de Teresa de Ávila. El 29, los partipantes serán recibidos por el Rey Felipe VI en el Palacio de la Zarzuela en Madrid. Luego visitarán el Colegio Ibn Gabirol y la sede de la comunidad judía de la capital española, donde compartirán un almuerzo con la alcaldesa de Madrid, Ana Botella, y el embajador de Israel en España, Alon Bar.

La última jornada tendrá lugar en Toledo, donde los asistentes mantendrán un encuentro con el alcalde García-Page y recorrerán las calles y templos de la Judería. Además, participarán en un debate privado acerca de la Ley de nacionalidad española para sefardíes. La Cumbre Erensya, declarada de interés comunitario por el Gran Rabinato Sefardí de Buenos Aires que preside el Rabino Isaac Sacca, también ofrece actividades artísticas abiertas al público. Las mismas son ‘Kantes sefardíes de Oriente a Occidente’, el 27 de abril en Ávila; ‘Dejando huellas’, el 28 de abril, en la misma ciudad; y ‘Tres Culturas Tres’ el 30 de abril en Madrid.

Por Isaac Sacca
Fuente: La Opinión Judía / ESefarad.com

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abril 26, 2015

¿Por qué votar por la Torá?

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Caratula de The Jewish Press

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En el clima actual, es casi imposible entrar en una sinagoga ortodoxa en América que no ha llevado a cabo las medidas de seguridad en nombre de la institución. Tiempo, dinero, se gastan y los esfuerzos de todos los tipos. Los miembros son reclutados con pasión para proteger y asegurar el bienestar físico y la seguridad de los feligreses y miembros.

Sin embargo, incluso como Judios ortodoxos en toda la nación se adhieren firmemente al mantra: “Si ves algo, di algo,” que tienen, hasta hace poco, estando ciegos y en silencio acerca de un tipo diferente de amenaza. Esta es una amenaza espiritual desde dentro es sin duda tan insidioso y desafiante para la supervivencia judía ortodoxa como cualquier amenaza física.

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abril 6, 2015

Canción Sefardí para Pesaj – Ejad mi yodea – Canción sefardí antigua en Ladino

por goal
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Canción Sefardí para Pesaj – Ejad mi yodea. Canción sefardí antigua en Ladino – Judeo español, español judío. Canta: Yehoram Gaon. Letra:

Ken supiense y entendiense alavar al Dio kreyense – kualo es el uno? Uno es el Kriador, Baruch hu Baruch Shemo.
Ken supiense y entendiense alavar al Dio kreyense – kualos son los dos? Dos Moshe y Aharon. Uno es el Kriador, Baruch hu Baruch Shemo.
Ken supiense y entendiense alavar al Dio kreyense – kualos son los tres? Tres mustros padres son. Dos Moshe y Aharon. Uno es el Kriador, Baruch hu Baruch Shemo.
Ken supiense y entendiense alavar al Dio kreyense – kualos son los kuatro? Kuatro madres de Israel. Tres mustros padres son. Dos Moshe y Aharon. Uno es el Kriador, Baruch hu Baruch Shemo.
Ken supiense y entendiense alavar al Dio kreyense – kualos son los cinco? Cinco libros de la ley. Kuatro madres de Israel. Tres mustros padres son. Dos Moshe y Aharon. Uno es el Kriador, Baruch hu Baruch Shemo.
Ken supiense y entendiense alavar al Dio kreyense – kualos son los seish? Seish días de la semana. Cinco libros de la ley. Kuatro madres de Israel. Tres mustros padres son. Dos Moshe y Aharon. Uno es el Kriador, Baruch hu Baruch Shemo.
Ken supiense y entendiense alavar al Dio kreyense – kualos son los siete? Siete días con el Shabat. Seish días de la semana. Cinco libros de la ley. Kuatro madres de Israel. Tres mustros padres son. Dos Moshe y Aharon. Uno es el Kriador, Baruch hu Baruch Shemo.

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abril 1, 2015

Salir a la libertad vídeo

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Limpiar nuestro ego y malos hábitos como preparación para Pesaj.

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abril 1, 2015

Pesaj: ¿Qué estamos celebrando? vídeo

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Caratula de aishlatino

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Nos querían destruir y no lo lograron, ¿Acaso ese es un buen motivo para celebrar?

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abril 1, 2015

¿Qué significa ser libres? Pésaj

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La mayoría de los israelitas no salieron de Egipto. ¿Cómo nos hacemos libres?

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marzo 30, 2015

La limpieza espiritual de Pesaj vídeo

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Eliminando el jametz de nuestras vidas.

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marzo 30, 2015

Chismes: ¿Qué son los chismes? Lashón Hará (Parte 2) vídeo

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Cualquier forma de comunicación que se refleja negativamente en alguien a menos que haya un propósito positivo y constructivo.

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marzo 24, 2015

El Muro de los Lamentos: Todo lo que necesitas saber imágenes

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Unidos por Israel con estrella españolTe presentamos una infografía sobre el Kotel. El lugar más visitado de Israel. 

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marzo 20, 2015

Chismes: Las palabras son como balas (Parte 1) Lashón hará vídeo

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Los chismes matan.

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marzo 20, 2015

¿Humildad = baja autoestima? vídeo

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¡Justo lo contrario!. El requisito para ser humilde es tener alta autoestima, ¿Quieres saber por qué?.

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marzo 12, 2015

La importancia de los sueños en el pensamiento judío.

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En mi sueño yo estaba en medio de un centro comercial inmenso, interminable. Vagaba sin rumbo, buscando en vano a alguien que faltaba. Se suponía que era uno de mis hijos menores, pero no sabía cuál. En mi sueño sabía que no había esperanza, que el niño perdido jamás sería encontrado. El sueño se repitió. Después de cada vez me desperté deprimido, con una fuerte sensación de que era un augurio.

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En mi sueño yo estaba en medio de un centro comercial inmenso, interminable. Vagaba sin rumbo, buscando en vano a alguien que faltaba. Se suponía que era uno de mis hijos menores, pero no sabía cuál. En mi sueño sabía que no había esperanza, que el niño perdido jamás sería encontrado. El sueño se repitió. Después de cada vez me desperté deprimido, con una fuerte sensación de que era un augurio.

Poco después murió mi sobrino de 18 años.

Cuando tuve los sueños, yo no sabía que mi sobrino tenía dolores de cabeza debido a un aún no diagnosticado tumor cerebral. Desde ese momento aprendí a tomar los sueños que me hacen despertar deprimido con mucha seriedad. El tema de los sueños ha fascinado y perseguido a la humanidad desde siempre. Soñamos sobre nuestras esperanzas, nuestros miedos y ansiedades, y también sobre nuestras fantasías. La mayoría de las veces soñamos sobre las personas y los eventos que ocupan nuestra mente durante el día pero, en ocasiones, nuestros sueños nos toman completamente por sorpresa. Los sicólogos consideran que los sueños son una de las claves para entender el subconsciente humano. ¿Cuál es la importancia oculta en nuestros sueños?

Incluso las fuentes judías sobre el tema no son del todo claras. Por un lado, el Talmud declara que los sueños son un sesentavo de profecía (Brajot 57b), pero por otro lado declara que todos los sueños tienen absurdidad (Brajot 55a) y que la interpretación de un sueño depende de la explicación que dé el intérprete (Brajot 55b). Como el Talmud deja bien en claro, todo sueño puede tener tanto una interpretación buena como mala, dependiendo de quién lo interpreta. ¿Cómo puede una profecía, por menor que sea, depender de quién la explica? La Torá describe a Iosef como un soñador. Iosef tuvo sueños proféticos y también interpretó los sueños de los demás. ¿Por qué el joven Iosef, quien ya sabía que había despertado los celos de sus hermanos, continuó enfrentándose a ellos y les contó sus sueños? ¿No estaba consiguiendo sólo avivar el fuego de la enemistad? ¿Estaba fanfarroneando, intentando inmaduramente mostrarles a sus hermanos que Dios tenía planeadas para él cosas mejores que para ellos?

Mi maestro, el rabino Iojanán Zweig, advierte una diferencia fundamental entre la profecía y los sueños. Cuando un profeta recibe una visión o un mensaje sobre el futuro, él sabe que el futuro le está siendo revelado; sabe que él está viendo en el presente eventos que ocurrirán en una fecha cercana. En contraste, un sueño es una experiencia completamente diferente. El que sueña no está meramente viendo el futuro, sino que lo está viviendo. Siente que los eventos de sus sueños le están ocurriendo en ese momento. A menudo nos despertamos de nuestros sueños pensando gracias a Dios fue sólo un sueño. Así, a diferencia de la profecía, en la que a un profeta se le muestra hoy una visión del futuro, quien sueña es transportado al futuro y lo experimenta ahora mismo.

Podemos decidir nuestro futuro. Para la Torá, la predestinación no existe.

¿Por qué esta diferencia es importante? Debido al rol crítico que el tiempo y el libre albedrío tienen en la filosofía judía. Como explica Maimónides (Leyes de Teshuvá, Cap. 5), el libre albedrío es uno de los principios más fundamentales del judaísmo. Nuestras acciones están en nuestras manos; podemos determinar nuestro futuro. Para la Torá, la predestinación no existe. Nuestro futuro es indeterminado; cada día de nuestras vidas podemos despertar y decidir si seremos buenos o malvados. Como resultado, Dios nos recompensa o castiga por cada acción y decisión. La profecía puede ser vista como una invalidación de este principio. Cuando un profeta llega y le informa a la humanidad lo que ocurrirá en el futuro, el futuro deja de ser indeterminado. Si hoy viniera un profeta y dijera que los caldeos van a atacar mañana, presumiblemente los caldeos no tendrían otra alternativa que atacar. Tiene que ocurrir; Dios ya nos dijo que ocurrirá. Entonces, el libre albedrío parecería estar comprometido; el futuro ya no está en las manos del hombre.

(Al mismo tiempo, cabe mencionar que las profecías, en particular las que discuten eventos distantes como el final de los días, a menudo son intencionalmente vagas. Hay muchas formas en las que pueden hacerse realidad. Esas profecías son vagas específicamente porque discuten eventos que no han sido completamente determinados y que pueden materializarse de muchas formas, dependiendo generalmente de nuestros méritos en el momento. Asimismo, Maimónides escribe (Leyes de Principios de la Torá) que las profecías negativas puede que no ocurran. Esas profecías vienen como advertencias a la humanidad; podemos evitarlas si nos arrepentimos). En base a lo dicho, la diferencia que hicimos anteriormente entre la profecía y los sueños se torna muy importante. Profecía significa que a un profeta se le dice ahora lo que ocurrirá mañana. El mañana ya no está por determinarse, ya ha sido decidido hoy; el libre albedrío quedó comprometido. En contraste, los sueños son una experiencia en la que la persona vive el futuro. Los sueños están más allá del tiempo; el futuro no ha sido anunciado y traído al presente. Sigue siendo el futuro incipiente y, por definición, dado que el libre albedrío existe, puede ocurrir de más de una forma.

Esto es lo que nos quiere transmitir el Talmud al decir que los sueños dependen de su interpretación. Un sueño puede, por definición, hacerse realidad de más de una forma. Sigue siendo una experiencia futura, no limitada aún por haber entrado al mundo del tiempo. Por lo tanto hasta que sea ofrecida una interpretación (ya sea positiva o negativa), un sueño tendrá, por su naturaleza, dos resultados posibles.

Los sueños nos muestran nuestro futuropotencial. Tenemos que actuar sobre ellos.

Iosef reconoció que era un soñador. Tenía la capacidad para relacionarse con el universo más allá del tiempo, para relacionarse con eventos futuros que aún no habían sido concebidos. Cuando recibió sus sueños proféticos, se dio cuenta de que no podía quedarse de brazos cruzados esperando que ocurrieran. Sus sueños no eran profecías sobre el futuro que habían sido traídas al mundo del tiempo, eventos que ocurrirían independientemente de lo que hiciera. Eran sueños. Iosef estaba recibiendo información sobre su futuropotencial, lo que podría ocurrir si él usaba su libre albedrío para que se volvieran realidad. Así, Iosef se dio cuenta que debía actuar en base a sus sueños para concretizar su futuro potencial y convertirlo en realidad. El Talmud escribe que un sueño no interpretado es similar a una carta no leída (Brajot 55a). Un sueño que es relegado al mundo de los sueños nunca deja el futuro y, por ende, no tiene un impacto en el presente. Por lo tanto, Iosef se dio cuenta que debía publicar sus sueños para comenzar a materializar su futuro potencial. Lejos de estar jactándose de sus sueños de grandeza ante sus hermanos, Iosef reconoció que su futuro sólo se materializaría si él hacía el esfuerzo.

Hoy en día, nuestros sueños pueden ser más o menos proféticos, dependiendo de la cantidad de sinsentidos que metamos en nuestras cabezas durante nuestras horas activas. Pero hasta cierto punto, está en nuestras manos hacer realidad nuestros sueños más nobles, tanto los que tenemos cuando dormimos como los que tenemos cuando estamos despiertos.

Basado principalmente en ideas oídas de mi maestro, Rav Iojanán Zweig de la Universidad Talmúdica de Florida

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marzo 10, 2015

Más que un simple chófer de taxi vídeo

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Él no es sólo un taxista, es una persona real. Filosofía judía para el día a día.

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marzo 10, 2015

Mamá por segunda vez vídeo

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Lo que aprendes de una llegada inesperada. El plan Divino.

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marzo 6, 2015

Parashá de la sema Ki Tisá

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Ki Tisá (Shemoth-Éxodo 30:11-34:35) El castigo por el Becerro de Oro.

י”ד אדר תשע”ה
15 Adar 5775
06/03/2015

El pecado del Becerro de Oro es uno de los episodios más complejos de la Torá. Por ejemplo, los comentaristas explican cómo la grandiosa generación que vivió en el desierto pudo cometer un pecado como ese tan poco tiempo después de recibir la Torá.

Pero un aspecto menos abordado de ese terrible incidente es la forma en que Dios castigó al pueblo judío: inmediatamente después del pecado, Dios le dijo a Moshé: “…he aquí que mi ángel irá delante de ti…”(1). Rashi explica que eso era un castigo; hasta ese momento, Dios mismo había guiado al pueblo judío en el desierto, pero desde ese momento en adelante lo comenzaría a guiar un ángel.

Nuestros sabios nos enseñan que Dios castiga medida por medida, lo cual significa que la naturaleza del castigo nos puede ayudar a entender la naturaleza del pecado. ¿Cuál era la medida por medida en este castigo por el pecado del Becerro de Oro?

Para entenderlo, tenemos que esclarecer por qué el pueblo judío cometió un pecado que pareciera ser idolatría. Los comentaristas explican que el pueblo judío no pretendía adorar el becerro, sino que querían que éste fuera un intermediario entre ellos y Dios. Cuando pensaron que Moshé había muerto, se asustaron; creyeron que no podían tener una relación directa con Dios y, por lo tanto, que necesitaban un intermediario para que los representara ante Él. Ellos no negaron a Dios, sino que creyeron equivocadamente que necesitaban que algún ser los representara ante Dios y que les transmitiera Sus enseñanzas y bondad (2).

Con esta explicación podemos entender cuál fue la causa del pecado del Becerro de Oro: el pueblo judío creyó que necesitaba un intermediario porque, inconscientemente, no deseaban una relación directa con Dios.

Y esta no era la primera vez que aparecía esta debilidad; en la entrega de la Torá, después de que Dios les dijera directamente los dos primeros mandamientos, ellos le pidieron a Dios que dejara de hablarles directamente y que en cambio se comunicara con Moshé, para que éste les transmitiera posteriormente lo que Él dijese.

En parashat Vaetjanán, Moshé criticó al pueblo por este aparentemente inofensivo pedido; Rashi explica que Moshé les dijo: “Ustedes me entristecieron y decepcionaron”. Él exclamó: “¿Acaso no hubiera sido mejor para ustedes aprender directamente de la boca de Dios en lugar de aprender de mí?” (3). Este temor a una relación directa con Dios fue el responsable de los terribles eventos que culminaron con el Becerro de Oro. El castigo medida por medida fue que habría un ángel intermediario guiándolos, en lugar de estar bajo la guía directa de Dios.

Más adelante en la parashá vemos un fuerte contraste entre la actitud del pueblo y la de Moshé. Después de lograr que Dios perdonara al pueblo judío, Moshé vio que era un et ratzón, un momento en que sus palabras estaban siendo recibidas, y que tenía una oportunidad para pedirle algo a Dios. ¿Qué eligió pedir? “Por favor muéstrame Tu Gloria” (4). Pidió la capacidad de percibir a Dios en un mayor nivel al que había experimentado hasta ahora; el objetivo principal de Moshé era incrementar su consciencia y cercanía a Dios.

Los incidentes que relata la Torá no están ahí meramente para ofrecer una lectura entretenida; tanto las acciones positivas como negativas del pueblo judío que aparecen en la Torá están llenas de enseñanzas: inconscientemente, la generación del desierto no deseaba una relación directa con Dios y, como consecuencia, se tornaron demasiado dependientes de intermediarios.

¿Cómo nos afecta a nosotros esa carencia? En ocasiones podemos estar tan ensimismados en nuestra rutina de servicio a Dios que nos olvidamos de Dios mismo. Al igual que la generación del desierto se enfocó demasiado en intermediarios, nosotros podemos terminar en un estado en el que los árboles no nos dejen ver el bosque, es decir, que nos enfoquemos demasiado en los medios que deberíamos usar para acercarnos a Dios y olvidemos que sólo son medios y no un fin en sí mismos.

Los rabinos más prominentes de las generaciones anteriores hablaron mucho sobre este tema y sobre la necesidad de que asignemos un tiempo determinado para enfocarnos en desarrollar Irat Shamaim ‘temor a Dios’. Ellos remarcaron la necesidad de dedicar unos momentos antes de estudiar para pensar en Dios, para que el estudio esté imbuido con la actitud correcta. Rav Jaim de Volozhin incluso escribió que una persona puede hacer una pausa en medio de su estudio y pensar en Dios “antes de que la consciencia de Dios se extinga de su corazón” (5).

También es posible pensar que las mitzvot son el objetivo en lugar de la cercanía a Hashem. Obviamente debemos esforzarnos para hacer las mitzvot lo mejor que podamos y es imposible que nos acerquemos a Hashem sin respetarlas. El judaísmo no cree que la meditación y la contemplación sean suficientes por sí mismas; el judaísmo es un sistema de valores que hace hincapié tanto en las acciones como en la creencia. Tenemos que ser muy cuidadosos de hacer mitzvot sin pensar en Hashem creyendo al mismo tiempo que hemos cumplido la mitzvá en un nivel satisfactorio.

Respecto a esto, es pertinente recordar las palabras del Rambán (Najmánides) en Parashat Bo: “El objetivo de todas las mitzvot es que creamos en nuestro Dios y reconozcamos que Él es nuestro Dios; ese es el objetivo de la creación, porque no hay otra razón para la creación y lo único que Dios quiere de nosotros es que sepamos y reconozcamos que Él nos creó” (6).

Hay muchas formas simples mediante las cuales podemos evitar el peligro de olvidar que el propósito de nuestro servicio espiritual es desarrollar nuestra relación con Dios; la más obvia es estudiar libros que traten sobre emuná(creencia), bitajón (confianza) o plegaria.

En un nivel más práctico, Rav Dov Brezak shlita escribe que le preguntó a uno de los rabinos más grandes de nuestra generación cómo puede uno trabajar en sí mismo para aumentar su consciencia de Dios. Su respuesta fue muy simple: debería rezar por lo que quisiera, incluso por temas mundanos, cosas que no tienen ninguna importancia espiritual. Por ejemplo, si estamos esperando el autobús y queremos que venga rápido, entonces deberíamos pedirle a Dios que haga que suceda.

Este ejercicio puede ayudarnos a desarrollar una consciencia constante de que Dios está con nosotros. Si poseemos tal consciencia tendremos muchas más posibilidades de recordar a Dios durante nuestras actividades espirituales, como por ejemplo, cuando estudiamos Torá (7).

Hay muchas lecciones que podemos aprender del incidente del Becerro de Oro. Una de las más importantes es recordar que tenemos la capacidad para tener una relación directa con Dios y que todo lo demás es secundario en comparación con este objetivo.

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Aunque la construcción del Mishkán era de la mayor importancia, no debía anular la observancia del Shabat y el pueblo recibió órdenes de cesar todo trabajo durante el día de descanso.

Moshé había permanecido en el monte Sinaí durante cuarenta días y cuarenta noches, y el pueblo, temiendo que no regresara, reclamaba un objeto visible que pudiera adorar. Persuadió a Aharón para que diera forma a la imagen de un becerro, fundiendo el oro de sus Joyas. Ese despliegue de herejía provocó la ira de Di-s, que ordenó a Moshé que descendiera. Le informó del pecado de Israel y declaró que destruiría a esa nación traidora. Moshé suplicó al Señor que tuviera piedad y no diera a los egipcios la oportunidad de regocijarse con la desgracia de los israelitas, sino que recordara Su pacto eterno con los patriarcas. Al oír este ruego, HaShem concedió al pueblo judío una nueva oportunidad.

Mientras descendía de la montaña el 17 de Tamuz, con las dos Tablas de la Ley grabadas por Di-s, al observar la oprobiosa conducta del pueblo, las arrojó al suelo. Luego destruyó el becerro de oro y lo echó al fuego, después de lo cual lo molió hasta convertirlo en polvo, que echó en una corriente de agua de la cual hizo beber al pueblo. El amor y la compasión de Moshé por el pueblo lo impulsó a rogar al Señor que lo perdonara, pues si fuera destruido él perdería el deseo de vivir. La respuesta que recibió fue que sólo serían castigados aquéllos que habían pecado intencionalmente, y que en vista de la intercesión de Moshé el pueblo sería conducido a la Tierra Prometida por un enviado de HaShem, no por El mismo. Al enterarse de la reprobación del Señor por sus acciones, los israelitas se lamentaron y se quitaron los ornamentos en señal de pesar.

Una vez más Moshé ascendió solo a la montaña, llevando consigo las dos nuevas tablas de piedra que se le había ordenado preparar. Di-s descendió en una nube, se reveló como el Señor de la Piedad, la Bondad y la Verdad, y renovó Su pacto con Israel repitiendo los principales mandamientos que había dado previamente. Estos incluían la prohibición de la idolatría, la observancia de las festividades y la santificación del Shabat.

HaShem inscribió los Diez Mandamientos en las dos tablas de piedra, mientras Moshé registraba el contenido del pacto renovado. Después de pasar otros cuarenta días y cuarenta noches en la montaña, lapso durante el cual se abstuvo de comer y beber, Moshé descendió de la montaña y regresó al campamento.

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marzo 6, 2015

El coraje de la Reina Ester vídeo

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Consigue la fuerza para vivir de acuerdo a lo que crees que es correcto.

Carita de judío con kippa peke

marzo 6, 2015

Las FDI celebran Purim 2015 vídeo

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La festividad de Purim es una ocasión especial que llama a una celebración especial. Ve a nuestros soldados ser los protagonistas de este divertido video; breakdance, beatbox y divertidos disfraces son algunas de las sorpresas esperándonos. ¡Las FDI les desea unas felices fiestas!.

Publicado el 5 de mar. de 2015