bajurtov
El Rabino y Sofer Stam (escriba), Gustavo Surazski, está en proceso de escritura de un nuevo Sefer Torá para la Kehilah Netzach Israel de Ashkelon en su Aniversario número 50.
abril 26, 2016
Los fieles y la policía se agolpan en el kótel para la bendición sacerdotal en Pésaj. Vídeo impresionante que no pueden dejar de ver.
Decenas de miles de fieles en Jerusalén en el kótel ya que el sitio más sagrado la explanada de Templo nos esta vedada a sus legítimos dueños los judíos se unen para la ceremonia de la bendición de Pésaj; Las fuerzas de seguridad se incrementaron en medio de las tensiones de vacaciones.
Decenas de miles de personas atestaron la pared occidental en la ciudad vieja de Jerusalén bajo fuerte custodia policial para una ceremonia de bendición bianual en masa el lunes por la mañana.
POR: Raoul Wootliff
La policía dijo que decenas de miles de personas llenaron la plaza del Muro Occidental, ya que las fuerzas de seguridad fueron reforzadas en medio de altísimos tensiones en torno a un nuevo brote de violencia conectada al aumento de las visitas a los judíos del sitio sagrado el Monte del Templo en las inmediaciones de la fiesta de Pésaj.
La ceremonia de bendición, que ve a los descendientes varones de los Cohanim la casta sacerdotal se reúnen para otorgar la bendición, consiste en la elevación de las manos en una forma similar a la del «saludo Vulcano», que Leonard Nimoy tomo prestado del judaísmo por su papel de «Star Trek» como el Sr. Spock . Los que realizan la bendición también se cubren la cabeza con mantos de oración.
La bendición se realiza diariamente por los Judios devotos en sinagogas en todo el país, y las ceremonias se llevan a cabo en masa en la pared occidental en las vacaciones de Pésaj y Sukkot.
Decenas de miles de Judios en la pared occidental, el kótel en la ceremonia de bendición sacerdotal el 25 de abril de 2016. (portavoz de la policía).
El año pasado, 50.000 Judios se reunieron en la pared occidental de la bendición sacerdotal.
El Muro de los Lamentos es el lugar más cercano al Monte del Templo, donde los Judios pueden orar. Aunque no está permitido visitar la Montaña, donde Judios saben que los dos antiguos templos judíos estaban, a los Judios no se les permite orar y aumentó las visitas de judíos a menudo provocando tensiones. [NT. Goal: Más tensiones me produce a mi ver a diario esa porquería en medio de la explanada usurpando el lugar del Templo].
En medio de preocupaciones de un ataque terrorista a los fieles, y temiendo inquietud general, la policía ha reforzado la seguridad en Jerusalén para la fiesta de la Pésaj en curso esta semana.
Durante Pésaj, una de las tres fiestas de peregrinación de los judíos junto con Sukkot y Savuot, decenas de miles de Judios acuden a la ciudad vieja, incluyendo muchos que visitan el Monte del Templo.
Israel teme que estas visitas podría desencadenar renovada agitación , que ha aparecido a disminuir en las últimas semanas después de seis meses de intensa violencia en las calles.
En total, 3.500 agentes estarán patrullando la capital durante toda la semana, dijo la policía, después de las tensiones aumentaron la semana pasada después de un ataque al autobús – la primera en la capital en más de una década.
Policías detienen y molestan impidiendo a los judíos la entrada al complejo del Monte del Templo, santo tanto para el Islam y el judaísmo, en la Ciudad Vieja de Jerusalén, el 10 de abril de 2016. (Corina Kern / Flash90)[NT. Goal: Y si es santo para ambos porque ellos pueden ir a jugar al fútbol y tirar piedras y los judíos no pueden subir a orar con toda devoción y respeto, cosa que no tienen ellos. La policía debería estar para impedir la entrada a esos bandidos árabes].
En total, 1.043 personas visitaron el sitio de domingo, de los cuales 168 eran Judios de Israel y los turistas extranjeros de descanso, según la policía, sin incluir los fieles musulmanes. [NT. Goal: El año próximo seremos mas y mas y mas y mas, la marea llegara a ser incontenible, esto ya no hay quien lo pare. Cuantas mas cuchilladas y bombas, mas duros nos volvemos no se como esos estúpidos no comprenden eso. El judío es como el huevo de la keará del Platon del Seder, cuanto mas le arrimas al fuego mas duro se vuelve].
El primer ministro Benjamin Netanyahu anunció la semana pasada que Israel desplegar refuerzos de todo el montaje del templo durante Pésaj para evitar «disturbios».
«A medida que se acerca Pésaj, todo tipo de extremistas difunden mentiras sobre nuestra política en relación con el Montaje del Templo,» dijo.
La policía ha dicho que tienen la intención de permitir las visitas al sitio de judíos que continúan con normalidad durante las vacaciones, a pesar de que no permitirán las perturbaciones.
«No vamos a permitir alteraciones del orden público o de seguridad, y vamos a actuar con decisión contra cualquiera que trate de hacerlo», dijo el portavoz de la policía Luba Samri en un comunicado el domingo por la mañana.
El viernes la policía detuvo a 10 hombres judíos sospechosos de prepararse a sacrificar cabras en el monte en honor a la fiesta de Pésaj. [NT. Goal: (¿Cabras? o cabritos)].
Como se ve no todos los policías parecen muy de acuerdo con la política -dura para el judío, blandengue- para los terrucos árabucos invasores.
En la antigüedad, los Judios utilizaban para sacrificar un cordero en víspera de Pésaj y se lo comiann como parte de la comida tradicional del Seder.Casi todos los Judios renuncian a este ritual en la actualidad.
El montaje palestrucho del templo ha estado en el centro de las tensiones de meses de duración entre Israel y los palestinos, que temen la creciente presencia judía en el sitio, que también es el hogar de la mezquita de Al-Aqsa.
miembros de la Knesset y ministros han sido prohibidos de entrar en el complejo del Monte del Templo durante Pésaj «por razones de seguridad.» [NT. Goal: Una vergüenza a esa gentuza no les puedes mostrar debilidad, eso solo los envalentona].
Un plan mediado por Estados Unidos para colocar cámaras en el Monte del Templo, en un intento de calmar las tensiones apareció a desmoronarse la semana pasada después de que Jordania, que es el guardián del lugar, dijo que los palestinos habían protestado por la colocación de dispositivos de grabación.
Israel ha dicho que todavía quiere las cámaras.
abril 24, 2016
Ejad, Mi Iodéa. Ejad, Mi Iodéa. ¿Uno, quien sabe?. Vídeo ésta canción no puede faltar en el Seder de Pésaj está en hebreo pero os pongo la letra en español.
Ejad, Mi Iodéa. Ejad, Mi Iodéa. ¿Uno, quien sabe?. Vídeo ésta canción no puede faltar en el Seder de Pésaj está en hebreo pero os pongo la letra en español.
EJAD MI IODÉA en español
Traducción al Español y Lírica
1 – ¿quién sabe un
1 – Sé un
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.2 ¿quién sabe 2
2 Yo conozco 2
2 son las tablas de los mandamientos
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.
1 – ¿quién sabe un
1 – Sé un
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.2 ¿quién sabe 2
2 Yo conozco 2
2 son las tablas de los mandamientos
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.
3 ¿quién sabe 3
3 Yo conozco 3
3 son nuestros antepasados
2 son las tablas de los mandamientos
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.
4 que sabe 4
4 Ya sé 4
4 son nuestras matriarcas,
3 son nuestros antepasados
2 son las tablas de los mandamientos
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.
De 5 años que sabe 5
5 Yo sé 5
5 son los libros de la Torá,
4 son nuestras matriarcas,
3 son nuestros antepasados
2 son las tablas de los mandamientos
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.
6 ¿quién sabe 6
6 Sé 6
6 son los órdenes de la Mishná
5 son los libros de la Torá,
4 son nuestras matriarcas,
3 son nuestros antepasados
2 son las tablas de los mandamientos
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.
7 ¿quién sabe 7
7 Sé 7
7 son los días de la semana hasta el Shabat
6 son los órdenes de la Mishná
5 son los libros de la Torá,
4 son nuestras matriarcas,
3 son nuestros antepasados
2 son las tablas de los mandamientos
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.
8 ¿quién sabe 8
8 Yo conozco 8
8 son los días en el Brit Milá
7 son los días de la semana hasta el Shabat
6 son los órdenes de la Mishná
5 son los libros de la Torá,
4 son nuestras matriarcas,
3 son nuestros antepasados
2 son las tablas de los mandamientos
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.
9 ¿quién sabe 9
9 Yo conozco 9
9 son los meses antes del nacimiento,
8 son los días en el Brit Milá
7 son los días de la semana hasta el Shabat
6 son los órdenes de la Mishná
5 son los libros de la Torá,
4 son nuestras matriarcas,
3 son nuestros antepasados
2 son las tablas de los mandamientos
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.
De 10 años que sabe 10
10 Yo sé 10
10 son los mandamientos
9 son los meses antes del nacimiento,
8 son los días en el Brit Milá
7 son los días de la semana hasta el Shabat
6 son los órdenes de la Mishná
5 son los libros de la Torá,
4 son nuestras matriarcas,
3 son nuestros antepasados
2 son las tablas de los mandamientos
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.
11 años que sabe 11
11 Yo sé 11
11 son las estrellas en el sueño de José
10 son los mandamientos
9 son los meses antes del nacimiento,
8 son los días en el Brit Milá
7 son los días de la semana hasta el Shabat
6 son los órdenes de la Mishná
5 son los libros de la Torá,
4 son nuestras matriarcas,
3 son nuestros antepasados
2 son las tablas de los mandamientos
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.
De 12 años que sabe 12
12 Yo sé 12
12 son las tribus de Israel
11 son las estrellas en el sueño de José
10 son los mandamientos
9 son los meses antes del nacimiento,
8 son los días en el Brit Milá
7 son los días de la semana hasta el Shabat
6 son los órdenes de la Mishná
5 son los libros de la Torá,
4 son nuestras matriarcas,
3 son nuestros antepasados
2 son las tablas de los mandamientos
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.
13 años que sabe 13
13 Yo conozco 13
13 son los atributos de D.os
12 son las tribus de Israel
11 son las estrellas en el sueño de José
10 son los mandamientos
9 son los meses antes del nacimiento,
8 son los días en el Brit Milá
7 son los días de la semana hasta el Shabat
6 son los órdenes de la Mishná
5 son los libros de la Torá,
4 son nuestras matriarcas,
3 son nuestros antepasados
2 son las tablas de los mandamientos
1 es nuestro D.os que está en los cielos y en la tierra.
Ejad mi iode’a
Ejad ani yode’a
Ejad Elokeinu shebashamaim uva’aretz.
Shnaim mi yode’a
Shnaim ani yode’a
shnei luchot habrit
ejad Elokeinu shebashamaim uva’aretz.
Shlosha mi yode’a,
Shlosha ani yode’a.
Shlosha avot,
shnei luchot habrit
ejad Elokeinu shebashamaim uva’aretz.
Arba mi yode’a
arba ani yode’a
arba imahot
Shlosha avot,
shnei luchot habrit
ejad Elokeinu shebashamaim uva’aretz.
Chamisha, mi yode’a
Chamisha, ani yode’a
Chamisha chumshei Torah
arba imahot
Shlosha avot,
shnei luchot habrit
ejad Elokeinu shebashamaim uva’aretz.
Shisha, mi yode’a?
Shisha, ani yode’a
Shisha, sidre mishna
Chamisha chumshei Torah
arba imahot
Shlosha avot,
shnei luchot habrit
ejad Elokeinu shebashamaim uva’aretz.
Shiv’ah mi yode’a
shiv’ah ani yode’a.
shiv’ah yemei shabatah
Shisha, sidre mishna
Chamisha chumshei Torah
arba imahot
Shlosha avot,
shnei luchot habrit
ejad Elokeinu shebashamaim uva’aretz.
Shmonah mi yode’a
shmonah ani yode’a
shmonah yemei milah
shiv’ah yemei shabatah
Shisha, sidre mishna
Chamisha chumshei Torah
arba imahot
Shlosha avot,
shnei luchot habrit
ejad Elokeinu shebashamaim uva’aretz.
Tish’ah mi yode’a
tish’ah ani yode’a.
tish’ah chodshei leidah
shmonah yemei milah
shiv’ah yemei shabatah
Shisha, sidre mishna
Chamisha chumshei Torah
arba imahot
Shlosha avot,
shnei luchot habrit
ejad Elokeinu shebashamaim uva’aretz.
Asara mi yode’a
asara ani yode’a
asara dibraya
tish’ah chodshei leidah
shmonah yemei milah
shiv’ah yemei shabatah
Shisha, sidre mishna
Chamisha chumshei torah
arba imahot
Shlosha avot,
shnei luchot habrit
ejad Elokeinu shebashamaim uva’aretz.
Ajad asar mi yode’a
ajad asar ani yode’a
ajad asar kochvaya
asara dibraya
tish’ah chodshei leidah
shmonah yemei milah
shiv’ah yemei shabatah
Shisha, sidre mishna
Chamisha chumshei torah
arba imahot
Shlosha avot,
shnei luchot habrit
ejad Elokeinu shebashamaim uva’aretz.
Shneim-asar mi yode’a
shneim-asar ani yode’a
shneim-asar shivtaya
ajad asar kochvaya
asara dibraya
tish’ah chodshei leidah
shmonah yemei milah
shiv’ah yemei shabatah
Shisha, sidre mishna
Chamisha chumshei Torah
arba imahot
Shlosha avot,
shnei luchot habrit
ejad Elokeinu shebashamaim uva’aretz.
Shlosha-asar mi yode’a
Shlosha-asar ani yode’a
Shlosha-asar midaya
shneim-asar shivtaya
ajad asar kochvaya
asara dibraya
tish’ah chodshei leidah
shmonah yemei milah
shiv’ah yemei shabatah
Shisha, sidre mishna
Chamisha chumshei Torah
arba imahot
Shlosha avot,
shnei luchot habrit
ejad Elokeinu shebashamaim uva’aretz.
abril 23, 2016
La experiencia del Seder de Pesaj: De la A a la Z
La Pascua es un tiempo para liberarnos de la «servidumbre» de la vida diaria y de «unión» con nuestro Creador y aquellos a quienes amamos.
Pésaj es la fiesta de ocho días que celebra el Éxodo del pueblo judío de Egipto. En Israel, la Pascua es una fiesta de siete días. La razón por la que es un día más en la diáspora es recordar la antigua costumbre – antes de la invención de los calendarios – de observar los días de fiesta por un día extra en caso de que se cometió un error en el cálculo de los meses lunares.
Pésaj comienza el día 15 del mes hebreo de Nisán. Apenas hay un hogar judío en cualquier parte del mundo que no lleva a cabo una especie de «Seder» en honor de la fiesta.»Seder» significa literalmente «orden» – ya que toda la noche sigue un «guión», conocido como la Hagadá (que significa ‘considerando’). El Seder es una elaborada cena que se llevó a cabo en la primera noche de la Pascua, en la que toda la historia de la salida – de la esclavitud a la libertad – se cuenta en detalle.
La mesa está puesta con la mejor vajilla y decoración en honor del evento y la comida de fiesta debe ser uno de los más elaborados del año. Se nos enseña que se trata de una noche en que la santidad del Éxodo original, – cuando D.os mismo tomó el pueblo judío de Egipto – de nuevo desciende a nuestro mundo para saludarnos y para santificarnos, haciendo que la noche del Seder sea una de las noches más sagradas de el año.
Los rituales de la Seder y la historia de la salida se relatan en la «Hagadá». Hay 15 pasos en el Seder, cada una de las cuales se deben realizar con precisión y en la secuencia correcta:
1. Cades – La recitación del «Kidush» (santificación vacaciones)
2. Urjatz – El primer lavado de las manos
3. Karpas – La inmersión de un vegetal en agua salada
4. Yachatz – La ruptura de la matzá del medio en dos piezas
5. Maguid -La narración de la historia de la Pascua
6. Rachtza – el segundo lavado de las manos
7. motzi – Baruj Ata Adonai Eloheinu Melej Haolam, hamotzi lejem min haaretz. Sosteniendo las Matzot elevadas
8 Matza – Baruj Atta Adonai, Eloheinu Melej Haolam, Asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al ajilat matza. La alimentación de la matzá
9. Maror – la alimentación de la Maror (hierbas amargas)
10. Koraich – el alimenticios de la matzá y maror (hierbas amargas) sándwich
11. Shulján Oreich – el consumo de la comida de la fiesta
12. Tzafún – la alimentación de la afikomán (postre) matzá
13. Bareich – la gracia después de las comidas
14. Halel – la recitación del Halel – (Songs of Praise tomadas de los Salmos)
15. Nirtza – Conclusión, con oraciones para «el próximo año en Jerusalén!» Jasal sidur Pesaj kehiljató, kejol mishpató; kaasher zajinu Iesader otó ken Iaasotó; zaj shojem meoná komem keal adat mi maná; vekarov nael peduim letzion beriná. (Finalizó el orden de Pésaj de acuerdo a sus leyes, de acuerdo a sus reglas y estatutos. El Puro que habita en las alturas; erige a la congregación de Israel. Pronto dirige a los retoños, libres, a Tzión, con cánticos.
Hay muchos rituales que se realizan a lo largo del Seder. Los niños juegan un papel central en el Seder, tal vez más que cualquier otro evento judío del año. Se les anima a hacer tantas preguntas como sea posible y cantar todas las canciones tradicionales. Es habitual que los niños reciban un premio por su participación en el Seder, así como la tendencia a concederles para encontrar el afikomán matzá que se oculta en el comienzo de la Seder. La mayoría de Seders no terminan antes de medianoche, y muchas personas se quedan despiertos discutiendo Shemoth (Éxodo) hasta el amanecer. En la diáspora, un segundo Seder se lleva a cabo en la segunda noche de la Pascua.
La Pascua es un tiempo para liberarnos de la «servidumbre» de la vida diaria y «unión» con nuestro Creador y aquellos a quienes amamos. Es un momento para estar cerca de nuestra familia, compartir nuestras experiencias, reír, llorar, cantar y bailar. Un tiempo para discutir, para compartir – y sí, incluso no estar de acuerdo y argumentan un poco – que es la forma judía!
Lo más importante, la Pascua es un tiempo para apreciar nuestra libertad, nuestros seres queridos y todo lo que es bueno en nuestras vidas. Es una hora de reconocer que todos los «pequeños milagros» de la vida son del mismo Dios que nos sacó de Egipto, entregó las diez plagas y derrama y el mar. Es un tiempo para sentarse y pensar – y apreciar todas las bendiciones en nuestras vidas. Y que es la verdadera libertad que experimentamos en la Pascua! Te deseo un día de fiesta de la Pascua maravillosa!.
Jag Pésaj Sameaj lekulam! les desea Patria Judía
abril 22, 2016
PÉSAJ SAL DE EGIPTO. HAGADÁ DE SEDER DE PÉSAJ EN 15 PASOS SENCILLOS. HAGADÁ CORTA.
PÉSAJ, APUNTATE y SAL DE EGIPTO. HAGADÁ DE SEDER DE PÉSAJ EN 15 PASOS SENCILLOS. HAGADÁ CORTA.
CONTINÚE CLICANDO EL LINK Y… JAG PÉSAJ SAMEAJ
abril 22, 2016
COMO HACER MATZÁ ELABORACIÓN CASERA Y VÍDEO. ¿QUIERES HACER TU PROPIA MATZÁ?
¿QUIERES HACER TU PROPIA MATZÁ?
Solo necesitamos Harina y Agua… También puedes añadir especias / sal / aceite… Pero lo básico es Harina y Agua. Pero no cualquier agua: ésta debe ser recogida con anticipación; si es posible de una fuente natural y sin ningún aditivo, agua pura. La guardamos toda la noche. Esta será “mayim shelanu”.
Lo ideal sería utilizar harina que hubiese sido supervisada desde el terreno en donde se plantó el trigo y durante la cosecha de los granos.
Guardamos la harina que vamos a usar en el “jeder kemach”, la habitación de la harina. La tamizamos para evitar bichos o impurezas.
Ponemos la harina y añadimos agua poco a poco. Movemos, juntamos y amasamos por un período máximo de 18 minutos. El tiempo empieza a correr desde que se une el agua con la harina.
Cuando terminan los 18 minutos, todos los que intervienen en la elaboración exclaman “I’shem matzat mitzah”, significando que se ha hecho bien el trabajo para que la matzá puede ser empleada perfectamente para cumplir las mitzvot de Pésaj.
Todos los utensilios son limpiados a fondo de todos restos de masa.
dejamos descansar la masa un ratito y luego llega el momento de aplastar, amasar.. Y se hace a «golpes». Golpeamos el bollo hasta aplastarlo. Estiramos el bollo y luego la perforamos con el tenedor.
El horneado es rapidísimo. Una persona pone al horno la masa y otra la saca. Y no puede hornearse más de 2 minutos (En realidad como veremos en el vídeo son segundos). Algunas veces el éxito no es total: la matzá puede llenarse de globos, puede arrugarse demasiado o estar blanda, es decir, no se ha cocinado totalmente. Todos estos defectos hacen no apta a la matzá y hay que empezar de nuevo. Si todo va bien la matzá está lista para comer.
EL STAFF DE PATRIA JUDÍA LES DESEA JAG COSHER PÉSAJ SAMEAJ
marzo 18, 2016
Parashá Vaikra con el Rabino Uri Ayalon. Vídeo y Resumen.
Terminamos Shemoth y empezamos Vaykra.
Jazak, Jazak, vNitjazek.
Vaykra (Levítico) 1:1-5:26
Resumen de la Parashá
Di-s llama a Moshe a la Tienda del Encuentro y le comunica las leyes de los Korbanot, ofrendas de animales y vegetales traídas al Santuario. Estas incluyen: La “ofrenda de elevación” (olá) que es totalmente incinerada para Di-s en el fuego del Altar; Cinco variedades de “ofrendas vegetales” (minjá) preparadas con harina fina, aceite de oliva y olíbano; La “ofrenda de paz” (shlamím), cuya carne era comida por aquél que traía la ofrenda, mientras que ciertas partes eran quemadas en el Altar y otras entregadas a los Kohaním (sacerdotes); Los diferentes tipos de “ofrendas de pecado” (jatat) traídas para expiar por transgresiones cometidas erróneamente por el Sumo Sacerdote, la comunidad entera, el rey o un judío ordinario; La “ofrenda de culpa” (asham) traída por una persona que obtuvo beneficio de la propiedad del Santuario, o por quien tiene duda de si transgredió una prohibición divina, o por quien “traicionó a Di-s” a través de jurar en falso para defraudar.
febrero 27, 2016
Parashá ha’shavúa. Ki Tisá La Torá. El becerro de oro ¿Fue responsable Aharón?.
Parashá ha’shavúa. Ki Tisá La Torá. El becerro de oro ¿Fue responsable Aharón?.
Shemoth (Éxodo) 30:11 – 34:35
El Pueblo de Israel es mandado a contribuir, cada uno, con medio shekel de plata para el Santuario. También son dadas las instrucciones para construir el Kior, una gran vasija de agua para el Santuario, junto con el aceite de unción y el incienso. Los artesanos “sabios de corazón” Betzalel y Ahaliav son puestos a cargo de la construcción del Santuario; el pueblo es mandado nuevamente a observar el Shabat.
Cuando Moshe no vuelve en el momento esperado del Monte Sinaí, la gente hace un Becerro de Oro y lo adora. Di-s se propone destruir a la nación errante de Israel, pero Moshe intercede por ellos. Moshe desciende del monte cargando las Tablas del Testimonio grabadas con los Diez Mandamientos; viendo a la gente bailar alrededor de su ídolo, rompe las Tablas, destruye el Becerro de Oro y manda a matar a los principales líderes de la revuelta contra Di-s. Luego vuelve hacia Di-s y dice: “Si no los perdonas, bórrame de Tu libro que has escrito.”
Di-s perdona, pero dice que los efectos del pecado serán sentidos por muchas generaciones. Primero, Di-s propone mandar Su ángel junto a la gente para guiarlos, pero Moshe insiste que Di-s Mismo los acompañe hasta la Tierra Prometida.
Moshe prepara un nuevo juego de tablas y sube la montaña una vez más, donde Di-s reinscribe el pacto en estas Segundas Tablas. En la montaña, Moshe es agraciado con la visión de los Trece Atributos de Misericordia Divinos. Tan radiante es el rostro de Moshe a su regreso del monte, que debe cubrírselo con un velo, que se retira sólo cuando habla con Di-s y para enseñarle la ley al pueblo. http://www.es.chabad.org/
Hele eloheija
“Hele eloheija” – “Éste es tu dios/poderoso/líder/juez/superior” (Shemot / Éxodo 32:4).
Con esta proclama se presentó ante aquellos israelitas y añadidos descarriados el becerro de oro.
¿Estaba en lugar del Eterno?
¿Como reemplazo del líder Moshé?
¿A modo de conector sobrenatural entre el hombre y la divinidad?
¿Para servir como bastón para los dudosos y desesperados por evidencias de la fe?
Sea como fuera, era un acto aborrecible y aborrecido por el Eterno. Fue una traición.
Así y todo, es una conducta típica del hombre.
Tanto el erigir dioses como aclamarlos con fervor religioso, y en eso perder la conciencia de la Presencia constante del Padre así como nuestra tarea como hijos de Él.
Podemos vivir como religiosos o podemos hacerlo como lo que somos, porciones de Luz habitando un limitado tiempo y espacio.
Podemos desesperarnos por actos rituales, repetición de lemas y gestos, adoración de hombres y amuletos, esclavizarnos al EGO y sus máscaras; o podemos ser dignos seres multidimensionales, haciendo lo posible para desplegar el espíritu en el mundo, el mundo dotando de experiencias sensoriales al espíritu.
Que tu deidad sea el Eterno, solamente.
Que tu lealtad sea hacia Él y hacia la NESHAMÁ (espíritu) que es Su chispa que eres tú.
Yehuda Ribco: http://serjudio.com/
¿Y que nos dice el Rabbi Uri Ayalon de Jerusalém? Veamos el vídeo.
https://www.youtube.com/embed/ZeGXjfoEVbM«>
Parashat Ki Tisa – Rabino Uri Ayalon
febrero 18, 2016
Tours Bíblicos de Judea: Llanura Parte 2 – David y Goliat.
Tours Bíblicos de Judea: Llanura Parte 2 – David y Goliat.
Hoy seguimos en las llanuras de Judea. ¿Cuál es la llanura de Judea? En realidad es una franja muy accidentada la tierra en el centro de Israel, a unos 90 kilómetros de norte a sur y de 15 a 20 kilómetros de este a oeste. Está rodeada al este por las montañas de Judea, al oeste por la llanura costera, en el norte de Rosh HaAyin / Afek y el sur de Samaria, y en el sur por el cauce del río Shikma justo al norte de Gaza.
Nuestra siguiente parada en esta zona llena de acción es Tel Azeka, con vistas al sitio de la famosa enfrentamiento entre David y el gigante Goliat. Después de conducir hacia el sur desde el bosque, se llega a Britannia Park. Al entrar en el parque, seguimos las indicaciones hacia el Tel.
Desde el aparcamiento es un paseo a través de la Biblia el libro de Samuel. Aproximadamente cada 10 metros, vemos una señal de piedra inscrita con pasajes que describen la historia de David y Goliat, que se encuentra en Samuel Alef 17. Tras un camino empinado y un conjunto de escaleras de piedra hasta la cima, estamos recibidos por un impresionante vista del valle de Ela.
Las líneas de batalla como lo describe el profeta Samuel se hacen evidentes: los filisteos habían avanzado desde el oeste de la ciudad natal de Goliat de Gat, a unos 10 kilómetros de distancia, y fueron dispuestos entre el cerro de Soco, claramente visible por el este, y Azeca , donde ahora está parado.
El ejército del rey Saúl se enfrentó a ellos en el valle de Ela. Al otro lado del valle está la excavación arqueológica de Hirbet Kiafa, o la ciudad bíblica de Sha’araim, un sitio increíble identificada por primera vez por los arqueólogos israelíes Hace sólo unos 8 años. (El sitio tiene interesantes implicaciones para todo el campo de la arqueología bíblica.)
Volvamos a la batalla: hay un enfrentamiento en el que ninguna de las partes está en movimiento durante 40 días. Cualesquiera que fueran sus defectos, el rey Saúl era un comandante astuto. Lo superaban en número y armamento, ya que no tenía nada con que hacer frente a los carros de hierro de los filisteos, y comprendió que, en tales condiciones, un asalto a los filisteos no terminaría bien.
Mientras tanto, el joven David es enviado por su padre Jesse para traer un paquete de atención a sus hermanos que sirven en el ejército del rey – algo que la mayoría de los israelíes hoy pueden identificarse con ello – y se ofrece voluntario para asumir la lucha contra el campeón de los filisteos: Goliat. David, por supuesto, derrota al gigante en un increíble acto de fe en Di-s, audacia y gran valor.
El rey Saúl fue lo suficientemente inteligente como para explotar la ventaja psicológica y en ese momento se ordenó un asalto, que aplastó al ejército filisteo desmoralizado y les hizo retroceder hacia el oeste.
febrero 18, 2016
Tours Bíblicos de Judea: Llanura Parte I – La tumba de Sansón.
Tours Bíblicos de Judea: Llanura Parte I – La tumba de Sansón.
Crédito de la imagen va a Gary Littwin
Tours Bíblicos es una serie especial que destaca una colección de sitios en la Tierra Santa según lo dicho por el propio guía de turismo de Israel, Gary Littwin. Pasajes familiares, literalmente, asumen una nueva vida y un nuevo significado. A pesar de todo se sentirá la conexión y el vínculo tangible, por real que conecta el Israel moderno y todos nosotros al antiguo Israel. Esté preparado para algunas sorpresas, así!
POR: Gary Littwin.
Ok amigos, abran sus biblias porque para nuestra primera gira en el Israel bíblico vamos donde hubo una gran cantidad de acción: la llanura de Judea.
¿Cuál es la llanura de Judea? En realidad es una franja muy accidentada de tierra en el centro de Israel, a unos 90 kilómetros de norte a sur y de 15 a 20 kilómetros de este a oeste. Está rodeada al este por las montañas de Judea, al oeste por la llanura costera, en el norte de Rosh HaAyin / Afek y el sur de Samaria, y en el sur por el cauce del río Shikma justo al norte de Gaza.
No todo puede ser cubierto en un día, pero se puede llegar a algunas de las más destacadas. Vamos a explorar ahora!
Justo al norte de Beit Shemesh esta el bosque (Ya’ar HaNasi). Hermoso y sereno, el bosque es un gran lugar para un picnic. Los árboles constituyen una pequeña fracción de los 240 millones – Has leído bien – los árboles plantados por el Fondo Nacional Judío (JNF) en toda la Tierra de Israel.
Conduciendo hacia la tumba de Sansón en Tel Tsorah verá algunas interesantes esculturas, la mayoría de las cuales fueron creadas por inmigrantes con talento de la antigua Unión Soviética.
Siguiendo las indicaciones hacia el sitio, que ahora está en el territorio de la tribu de Dan. En vez de Sansón, Dan controla sólo una fracción de la tierra legada a ellos por D.os.
«La séptima suerte correspondió a la tribu de los hijos de Dan conforme a sus familias. Y el territorio de su heredad, Zora, Estaol, Ir-semes; y Saalabín, y Ajalón y Ithlah; y Elón y Timna, y Ecrón; y Elteque, y Gibbethón, y Baalat; y Jehud, y Bene-berac y Gat-rimón; y Mejarcón, y Racón, con el borde enfrente de Joppa.Y la frontera de los hijos de Dan era demasiado estrecho para ellos; por lo que los hijos de Dan subieron y lucharon contra Lesem, y tomándola, la hirieron a filo de espada, y la poseyeron y habitaron en ella, y la llamaron a Lesem, Dan, del nombre de Dan su padre. Esta es la heredad de la tribu de los hijos de Dan por sus familias, estas ciudades con sus aldeas «(Josué 19: 40-48).
Esto era debido a algunos desacuerdos serios con sus poderosos vecinos del oeste, también conocida como los filisteos. Gran parte de la tribu ya habían vuelto a ponerse mucho más al norte, en la zona de Tel Dan en lo que es hoy la frontera de Israel con el Líbano.
Esto nos lleva a Sansón, enviado por el Señor para comenzar a liberar a Israel de los filisteos.
«Porque he aquí que tú concebirás, y dará a luz un hijo; y no pasará navaja sobre su cabeza; porque el niño será nazareo a D.os desde el vientre; y él comenzará a salvar a Israel de la mano de los filisteos «Shoftim (Jueces 13: 5).
Subiendo la colina se puede encontrar un marcador de doble fosa con los nombres de Samson y su padre, Manoach. Y tienen razón donde deben estar.
Crédito de la imagen va a Gary Littwin
Shoftim (Jueces 16:31) nos dice Sansón fue enterrado entre las localidades de Tsorah y Estaol:
«Y descendieron sus hermanos y toda la casa de su padre bajaron y se lo llevaron, y lo sacaron y lo sepultaron entre Zora y Estaol, en el sepulcro de su padre Manoa. Y juzgó a Israel veinte años «.
Buscando una distancia corta al noreste es Moshav Estaol. Da la vuelta al suroeste y se busca en el Kibbutz Tsorah.
Crédito de la imagen va a Gary Littwin
Samson como un héroe, un juez, y una personalidad excepcional, ha cautivado a millones a lo largo de los siglos, judíos y cristianos por igual. Él era un nazareo, un asceta religioso, que carga con una completa abstención de beber vino (Jueces 13: 5), no es una cosa fácil en esta parte de Israel, que está lleno de viñedos bañados por el sol y mundialmente conocido por su vino. (Para aquellos de nosotros que no son nazareos, es muy recomendable para organizar una visita a una de las bodegas de la zona.)
La vista desde aquí es precioso. Las montañas de Hebrón y el bloque de asentamientos de Etzion están cerca, al igual que moderna y antigua Beit Shemesh. A unos 15 kilómetros al oeste se encuentra el sitio de la ciudad filistea de Timna, la región donde Sansón fue herido por primera vez por una mujer filistea y más tarde por su famosa némesis Dalila.
febrero 15, 2016
Parashá de la semana.
Parashá: Tetzavé. Shemotch 27:20 – 30:10
Resumen de la Parashá
Di-s dice a Moshé que reciba de los Hijos de Israel aceite de oliva puro para la “llama eterna” de la Menorá que Aarón deberá encender todos los días, “desde la tarde hasta la mañana”.
Son descritas las ropas sacerdotales que deberán ser vestidas por los Cohaním (sacerdotes) mientras realizan su servicio en el Santuario. Todos los Cohaním vestían: 1) ketonet – una túnica larga de lino; 2) mijnasaim – pantalones de lino; 3) mitznefet o migbaat – un turbante de lino; 4) avnet – un cinturón largo alrededor de las caderas.
Además, el Cohen Gadol (Sumo sacerdote) vestía: 5) efod – una especie de delantal hecho de lana teñida de colores azul, púrpura y rojo, lino e hilo de oro; 6) joshen – una placa que iba pegada al pecho, donde había incrustadas doce piedras preciosas grabadas con los nombres de las doce tribus de Israel; 7) meil – una túnica de lana azul con campanas y granadas de oro en su borde inferior; 8) tzitz – una placa de oro que se colocaba en la frente, con la inscripción “Santo para Di-s”.
Esta sección también incluye las instrucciones detalladas de Di-s para los siete días de iniciación de Aarón y sus cuatro hijos – Nadav, Avihú, Elazar e Itamar – en el sacerdocio, y para la confección del Altar de Oro donde el ketoret (incienso) era quemado.
Parashá Completa: Tetzavé. Shemotch (Éxodo) 27:20 – 30:10
Primera sección
Exodus Capítulo 27
Exodus Capítulo 28
Segunda sección
Exodus Capítulo 28
Tercera sección
Exodus Capítulo 28
Cuarta sección
Exodus Capítulo 29
Quinta sección
Exodus Capítulo 29
Sexta sección
Exodus Capítulo 29
Septima sección
Exodus Capítulo 30
Sección de Maftir
Exodus Capítulo 30
El texto de esta página contiene literatura sagrada, por favor trátelo con el debido respeto.
febrero 12, 2016
Si D.os es bueno, ¿Por qué nos manda sufrimientos?. Vídeo.
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La clave para entender a D.os, los sufrimientos y como Él maneja el mundo.
febrero 9, 2016
Salud y espiritualidad. Vídeo.
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Es una mitzvá cuidar de tu cuerpo.
febrero 3, 2016
Pagar caro por comida kosher. Vídeo.
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Cuando gastas dinero en una mitzvá, nunca pierdes.
enero 31, 2016
La solución para tus cualidades negativas. Vídeo.
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La clave para el perfeccionamiento personal.
enero 31, 2016
¿Por qué hay que respetar a los padres?. Vídeo.
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La respuesta del judaísmo te sorprenderá.
enero 22, 2016
PORCIÓN SEMANAL DE LA TORÁ
PORCIÓN SEMANAL DE LA TORÁ
«¿Quién es como Tú entre los poderes, Dios? ¿Quién es como Tú, majestuoso en santidad, imponente en alabanza, haciendo maravillas?» Shemoth-Éxodo 15:11
Beshalaj Shemoth-Éxodo 13:17 – 17:16
A lo largo de la noche, D.os mantiene su ángel y su columna de nube entre el campamento de Israel y los de Egipto. Moisés sostiene su vara sobre las aguas, y D.os envía un fuerte viento a soplar sobre el mar. Parte las aguas, lo que permite a los israelitas cruzar con seguridad en tierra firme. Cuando los egipcios se mueven para cruzar después de ellos, sin embargo, D.os interfiere con sus movimientos. Se instruye a Moisés para estirar nuevamente su vara sobre las aguas, y vienen a estrellarse contra los egipcios en su intento de escapar. Así que movido por el milagro son testigos, los Hijos de Israel a cantar una canción de alabanza a D.os por su salvación. Miriam, hermana de Moshe y Aarón, también conduce a las mujeres en la canción.
A pesar de su agradecimiento por los milagros de D.os, los Hijos de Israel se apresuran a quejarse cuando, tres días más tarde, no pueden encontrar agua potable. Moshe clama a D.os, quien le muestra un árbol de cuya corteza haría que el agua se volviera dulce (potable). Nombran el lugar Mara (amargo) después de que las aguas fueran amargas. D.os también promete a la gente si guardan sus mandamientos, Él nunca traerá los males de Egipto sobre ellos. A partir de ahí, la gente viaje a Elim, donde encuentran un montón para comer y beber.
La Biblia de Israel señala una tradición judía, que el mes hebreo de Iyar ‘es el nombre de un acrónimo de nuestra parte, ani rof’echa Hashem (D.os es tu sanador). Sólo después de que los Hijos de Israel fueron redimidos de Egipto en Nissan fueron capaces de curarse del trauma de la esclavitud. El nombre del mes también sirve como un recordatorio constante de que todo, incluso nuestra salud, está en las manos de D.os.
Esta no es la única siglas en nuestra porción. Los Macabeos, que lucharon contra los helenistas en la historia Januka, se llaman así por un verso en la canción que los israelitas cantaron en el mar: mi kamoja b’elim Hashem, ¿quién como tú, D.os?
enero 21, 2016
Tu B’Shvat – Celebrando nuestro potencial. Vídeo.
Tu B’Shvat – Celebrando nuestro potencial. Vídeo.
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Tu B’Shvat nos enseña a enfocarnos en lo bueno y creer en nosotros mismos.
enero 18, 2016
Parshat Beshalaj, Shemoth-Éxodo 13:17-17:16
Parshat Beshalaj, Shemoth-Éxodo 13:17-17:16
Resumen de la Parashá Beshala Shemoth-Éxodo 13:17-17:16
Poco tiempo luego de que los Hijos de Israel salieron de Egipto, el Faraón los persigue para forzarlos a volver; los Israelitas se encuentran atrapados entre el ejército del Faraón y el mar. Di-s le dice a Moshe que eleve su bastón por sobre el agua; el mar se abre para dejar pasar al Pueblo Judío, y luego se cierra sobre los egipcios. Moshe y los Hijos de Israel cantan una canción de alabanza y agradecimiento a Di-s.
En el desierto, la gente sufre sed y hambre y repetidamente se quejan ante Moshe y Aarón. Di-s endulza milagrosamente las amargas aguas de Mará, y luego hace que Moshe extraiga agua de una roca a través de golpearla con su bastón; hace descender maná del cielo antes del rocío cada mañana para desaparecer del campamento Israelita por la noche.
Los Hijos de Israel son instruidos para recolectar una doble porción de maná los viernes, porque éste no descenderá los Sábados, el día de descanso decretado por Di-s. Algunos desobedecen y salen a recolectar maná en el séptimo día, pero no encuentran nada. Aarón preserva una pequeña cantidad de maná en un jarro, como un testimonio para futuras generaciones.
En Refidím, el pueblo es atacado por los Amalekím, quienes son derrotados por las plegarias de Moshe y un ejército juntado por Ioshua.
Completa con hebreo transliterado.
CAPÍTULO 13
13:17 Y sucedió que cuando el Faraón hubo enviado al pueblo, no los guió Dios por el camino de la tierra de los filisteos, aunque era el más próximo, (2) pues dijo Dios: No sea que se arrepienta el pueblo al ver la guerra y se vuelva a Egipto.
Vayehi beshalaj Par’oh et-ha’am velo-najam Elohim derej erets Plishtim ki karov hu ki amar Elohim pen-yinajem ha’am bir’otam miljamah veshavu Mitsraymah.
13:18 E hizo Dios que el pueblo diese vuelta por el camino del desierto hacia el mar Rojo. Y los hijos de Israel subieron armados de la tierra de Egipto.
Vayasev Elohim et-ha’am derej hamidbar yam-Suf vajamushim alu veney-Yisra’el me’erets Mitsrayim.
13:19 Y tomo Moisés consigo los huesos de José,(3) el cual había juramentado rigurosamente a los hijos de Israel diciendo: «Ciertamente os visitará Dios y haréis subir mis huesos de aquí con vosotros».(4)
Vayikaj Moshe et-atsmot Yosef imo ki hashbea hishbia et-beney Yisra’el lemor pakod yifkod Elohim etjem veha’alitem et-atsmotay mizeh itjem.
13:20 Y partieron de Sucot y acamparon en Etam, al extremo del desierto.
Vayis’u miSukot vayajanu ve’Etam biktseh hamidbar.
13:21 Y el Eterno iba al frente de ellos, de día en una columna de nube para guiarlos en el camino, y de noche en una columna de fuego para alumbrarles, a fin de que anduviesen de día y de noche.
V’Adonay holej lifneyhem yomam be’amud anan lanjotam haderej velaylah be’amud esh leha’ir lahem lalejet yomam valaylah.
13:22 No se apartaba la columna de nube de día, ni la columna de fuego de noche, delante del pueblo.
Lo-yamish amud he’anan yomam ve’amud ha’esh laylah lifney ha’am.
Comentario:
1 Este es el precepto de las filacterias (tefilín) que durante las oraciones matinales, excepto los sábados y días festivos de la Torah, los israelitas usan generalmente a partir de los trece años. Los tefilín, que son dos pequeños rollos de pergamino donde se encuentran inscritos cuatro parashiot (párrafos) de la Torah (Éxodo cap. XIII, vers. l-16, y Deut. cap. VI, vers. 4-9, y Deut. cap. XI, vers. 13-21), se colocan uno en el brazo izquierdo, frente al corazón, y otro en la cabeza, ligados con cintas de cuero. Significan que los sentimientos y los pensamientos humanos deben ser dirigidos a Dios, y su Torah debe estar en nuestros labios (vers. 19). Los dos tefilín simbolizan también los dos principios de la vida humana, teoría y práctica, esto es, pensamiento y acción. El del brazo simboliza además el sentimiento. Por consiguiente, los tefilín nos muestran las sendas del pensamiento, sentimiento y acción, formando parte de los principios máximos del judaísmo.
2 Por el camino de la Filistea los israelitas podían llegar a Canaán, caminando normalmente, en once días, pero viendo Dios que no estaban preparados para constituir un pueblo bien disciplinado, con sus leyes y estatutos, les guió por un camino opuesto, a fin de entrenarles espiritualmente antes de ocupar la Tierra Prometida.
3 Al salir de Egipto Moisés, en lugar de ocuparse de sus propias necesidades, se preocupó de llevar consigo los huesos de José. Cumplir las últimas voluntades del que muere es en el judaísmo uno de los más piadosos deberes humanos.
4 El Midrash (Yalcut 227) cuenta cómo pudo Moisés descubrir el lugar donde estaban los restos de José. Séraj, hija de Asher (ver Gén. XLVI, 17), había sobrevivido a la generación de José. Esta contó a Moisés que los egipcios habían tirado el ataúd de José al lado del Nilo, para que las aguas fueran benditas. Moisés fue entonces a la orilla del Nilo y llamó: ¡José! ¡La hora de la liberación llegó ya! Queremos cumplir el juramento que hiciste a nuestros padres, el de llevar tus huesos con nosotros. ¡No hagas por tu causa demorar nuestra redención! De repente, ¡oh milagro!, el ataúd de José emergió a la superficie. Y así tomó Moisés los huesos de José con él (vers. 19)
CAPÍTULO 14
14:1 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo:
Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
14:2 Habla a los hijos de Israel para que vuelvan y acampen delante de Pi Hajirot, entre Migdol y el mar, enfrente de Baal Tzefón; frente a él acamparéis, junto al mar,
Daber el-beney Yisra’el veyashuvu veyajanu lifney Pi haJirot beyn Migdol uveyn hayam lifney ba’al tsfon nijejo tajanu al-hayam.
14:3 para que el Faraón diga de los hijos de Israel: Están descarriados en el país, los tiene encerrados «el desierto.
Ve’amar Par’oh livney Yisra’el nevujim hem ba’arets sagar aleyhem hamidbar.
14:4 Y Yo endureceré el corazón del Faraón de manera que los persiga, y seré honrado por medio del Faraón y de todo su ejército; y sabrán los egipcios que Yo soy el Eterno. Y ellos lo hicieron así.
Vejizakti et-lev-Par’oh veradaf ajareyhem ve’ikavdah beFar’oh uvejol-jeylo veyad’u Mitsrayim ki-ani Adonay vaya’asu-jen.
14:5 Y fue dado aviso al rey de Egipto de que había huído el pueblo, y se mudó el corazón del Faraón y de sus siervos acerca del pueblo, de modo que dijeron: ¿Qué es esto que hemos hecho, dejando ir a Israel para que dejase de servirnos?
Vayugad lemelej Mitsrayim ki varaj ha’am vayehafej levav Par’oh va’avadav el-ha’am vayomru mah-zot asinu ki-shilajnu et-Yisra’el me’ovdenu.
14:6 Y unció el Faraón su carro y tomó consigo a su pueblo.
Vayesor et-rijbo ve’et-amo lakaj imo.
14:7 Tomó también seiscientos carros escogidos, y todos los carros de Egipto, con capitanes sobre todos ellos.
Vayikaj shesh-me’ot rejev bajur vejol rejev Mitsrayim veshalishim al-kulo.
14:8 Y el Eterno endureció el corazón del Faraón, rey de Egipto, de modo que persiguió a los, hijos de Israel; y los hijos de Israel salieron osadamente.
Vayejazek Adonay et-lev Par’oh melej Mitsrayim vayirdof ajarey beney Yisra’el uveney Yisra’el yotse’im beyad ramah.
14:9 Y los egipcios los persiguieron y los alcanzaron acampados junto al mar, cerca de Pi Hajirot frente a Baal Tzefón, con todos los caballos y carros del Faraón, y sus jinetes, y su ejército.
Vayirdefu Mitsrayim ajareyhem vayasigu otam jonim al-hayam kol-sus rejev Par’oh ufarashav vejeylo al-Pi haJirot lifney ba’al tsfon.
14:10 Y el Faraón se acercó; y alzaron los hijos de Israel sus ojos y he aquí que los egipcios venían marchando tras ellos. Y temieron mucho, y clamaron los hijos de Israel al Eterno.
UFar’oh hikriv vayis’u veney-Yisra’el et-eyneyhem vehineh Mitsrayim nosea ajareyhem vayir’u me’od vayits’aku veney-Yisra’el el-Adonay.
14:11 Y dijeron a Moisés: ¿Acaso por no haber sepulturas en Egipto nos trajiste acá para morir en el desierto? ¿Que has hecho de nosotros sacándonos de Egipto?
Vayomeru el-Moshe hamibli eyn-kvarim beMitsrayim lekajtanu lamut bamidbar mah-zot asita lanu lehotsi’anu miMitsrayim.
14:12 Ciertamente esto es lo que te hablamos en Egipto diciendo: Déjanos para que sirvamos a los egipcios. Porque mejor es para nosotros servir a los egipcios que morir en el desierto.
Halo-zeh hadavar asher dibarnu eleyja veMitsrayim lemor jadal mimenu vena’avdah et-Mitsrayim ki tov lanu avod et-Mitsrayim mimutenu bamidbar.
14:13 Y dijo Moisés al pueblo: No temáis, permaneced firmes y ved la salvación que el Eterno obrará para vosotros hoy; porque los egipcios que hoy habéis visto, nunca más los volveréis a ver.
Vayomer Moshe el-ha’am al-tira’u hityatsvu ure’u et-yeshu’at Adonay asher-ya’aseh lajem hayom ki asher re’item et-Mitsrayim hayom lo tosifu lir’otam od ad-olam.
14:14 El eterno peleará por vosotros y vosotros guardaréis silencio.(1)
Adonay yilajem lajem ve’atem tajarishun.
14:15 Y dijo el Eterno a Moisés: ¿Por qué clamas (2) a Mí? ¡Habla a los hijos de Israel y que marchen! (3)
Vayomer Adonay el-Moshe mah-tits’ak elay daber el-beney-Yisra’el veyisa’u.
14:16 Mas tu, alza tu vara y extiende tu mano sobre el mar y hiéndelo, para que vayan los hijos de Israel por en medio del mar, en seco.
Ve’atah harem et-matja uneteh et-yadeja al-hayam uveka’ehu veyavo’u veney-Yisra’el betoj hayam bayabashah.
14:17 Y Yo, he aquí que endureceré el corazón de los egipcios para que entren atrás de ellos, y seré glorificado por medio del Faraón y de todo su ejército, y de sus carros y de sus jinetes.
Va’ani hineni mejazek et-lev Mitsrayim veyavo’u ajareyhem ve’ikavdah be’Far’oh uvejol-jeylo berijbo uvefarashav.
14:18 Y sabrán los egipcios que Yo soy el Eterno al ser glorificado por medio del Faraón, sus carros y sus jinetes.
Veyad’u Misrayim ki-ani Adonay behikovdi beFar’oh berijbo uvefarashav.
14:19 Y el ángel del Eterno que iba delante de las huestes de Israel, se apartó de allí y se fue tras ellos; se apartó también la columna de nube delante de ellos, y se puso detrás de ellos.
Vayisa mal’aj ha’Elohim haholej lifney majaneh Yisra’el vayelej me’ajareyhem vayisa amud he’anan mipneyhem vaya’amod me’ajareyhem.
14:20 De manera que se colocó entre el campamento de los egipcios y el campamento de Israel; y era nube y tinieblas (para los egipcios), mas alumbraba (la columna de fuego para Israel) de noche; de modo que no se acercaron los unos a los otros en toda la noche.
Vayavo beyn majaneh Mitsrayim uveyn majaneh Yisra’el vayehi he’anan vehajoshej vaya’er et-halaylah velo-karav zeh el-zeh kol-halaylah.
14:21 Y extendió Moisés su mano sobre el mar y empujó el Eterno al mar, con un fuerte viento oriental, toda aquella noche, y convirtió el mar en tierra seca, y fueron hendidas las aguas.
Vayet Moshe et-yado al-hayam vayolej Adonay et-hayam beruaj kadim azah kol-halaylah vayasem et-hayam lejaravah vayibak’u hamayim.
14:22 Y entraron los hijos de Israel por en medio dio del mar, en seco, y las aguas eran para ellos como una muralla a su derecha y a su izquierda.
Vayavo’u veney-Yisra’el betoj hayam bayabashah vehamayim lahem jomah miyeminam umismolam.
14:23 Y siguieron los egipcios a su alcance, y entraron tras ellos todos los caballos del Faraón, sus carros y sus jinetes, hasta en medio del mar.
Vayirdefu Mitsrayim vayavo’u ajareyhem kol sus Par’oh rijbo ufarashav el-toj hayam.
14:24 Mas aconteció a la vigilia (4) de la mañana, que dirigió el Eterno una mirada hacia el ejercito de los egipcios, por medio de las columnas de fuego y de nube, y confundió al ejército de los egipcios.
Vayehi be’ashmoret haboker vayashkef Adonay el-majaneh Mitsrayim be’amud esh ve’anan vayahom et majaneh Mitsrayim.
14:25 Y quitó las ruedas de sus carros, de manera que los hizo avanzar con dificultad. Entonces dijeron los egipcios: ¡Huyamos de la presencia de Israel, porque el Eterno pelea por ellos contra los egipcios!
Vayasar et ofan markevotav vayenahagehu bijvedut vayomer Mitsrayim anusah mipney Yisra’el ki Adonay niljam lahem beMitsrayim.
14:26 Y dijo el Eterno a Moisés: Extiende tu mano sobre el mar para que vuelvan las aguas sobre los egipcios, sobre sus carros y sobre sus jinetes.
Vayomer Adonay el-Moshe neteh et-yadja al-hayam vayashuvu hamayim al-Mitsrayim al-rijbo ve’al-parashav.
14:27 Y extendió Moisés su mano sobre el mar, y al romper la mañana se volvió el mar a su estado de fuerza; y los egipcios huyeron hacia el otro lado del mar), y así envolvió el Eterno a los egipcios en medio del mar.
Vayet Moshe et-yado al-hayam vayashov hayam lifnot boker le’eytano uMitsrayim nasim likrato vayena’er Adonay et-Mitsrayim betoj hayam.
14:28 Y volvieron las aguas y cubrieron los carros y los jinetes de todo el ejército del Faraón que habían entrado tras ellos en el mar; de modo que no quedó de ellos ni siquiera uno.
Vayashuvu hamayim vayejasu et-harejev ve’et-haparashim lejol jeyl Par’oh haba’im ajareyhem bayam lo nish’ar bahem ad-ejad.
14:29 Mas los hijos de Israel anduvieron en seco por medio del mar, teniendo las aguas por muro a su derecha y a su izquierda.
Uveney Yisra’el halju vayabashah betoj hayam vehamayim lahem jomah miyeminam umismolam.
14:30 Y salvó el Eterno en aquel día a Israel de mano de los egipcios; y vio Israel a los egipcios muertos sobre la orilla del mar.
Vayosha Adonay bayom hahu et-Yisra’el miyad Mistrayim vayar Yisra’el et-Mitsrayim met al-sfat hayam.
14:31 Y vio Israel el gran poder que ejerció el Eterno contra los egipcios, y temió el pueblo al Eterno, y creyeron en el Eterno y en Moisés, su siervo.
Vayar Yisra’el et-hayad hagdolah asher asah Adonay beMitsrayim vayir’u ha’am et-Adonay vaya’aminu b’Adonay uveMoshe avdo.
Comentario:
1 Estas palabras quieren decir también: Dios os dará pan, pero vosotros deberéis primero arar la tierra.
2 El Midrash cuenta que cuando los hebreos se enfrentaban a esta situación desesperada, el mar Rojo ante ellos y a sus espaldas los egipcios despiadados, Moisés invocó la protección de Dios, pero el Todopoderoso le respondió: ¿Cómo? ¿Mis hijos están en situación angustiosa y tú oras? Existen circunstancias para orar y otras para obrar. Di a los hijos de Israel que marchen y el milagro se realizará. Durante dos mil años -podemos decir- Dios no contestó las infinitas plegarias del pueblo judío en lo que respecta al retorno a la Tierra Santa, hasta que éste se decidió a poner de lleno manos a la obra para la conquista del país que le pertenece.
3 La Voz Divina dice siempre a Israel: ¡Marchad! Ya sea que se encuentre ante vosotros el mar Rojo, las persecuciones antiguas o la intolerancia moderna, marchad, proseguid, avanzad siempre hacia adelante. No miréis hacia atrás, donde yacen en ruinas los pueblos que os persiguieron, sino mirad hacia adelante, donde se abren en toda su grandeza los magníficos horizontes del futuro de la humanidad. ¡Marchad! Las olas del mar no apagarán el vigor de vuestra existencia; los ríos de vuestra sangre derramada por los tiranos no destruirán vuestro nombre y vuestra gloria. ¡Marchad! Estáis por encima de los elementos, del tiempo y del espacio. Avancad siempre y no retrocedáis.
4 La noche se divide en tres partes llamadas ashmurot (vigilias), y ésta es la tercera.
CAPÍTULO 15
15:1 Entonces cantaron Moisés y los hijos de Israel este cántico (1) al Eterno, y dijeron así: ¡Cantaré al Eterno, porque se ha ensalzado grandemente! ¡Al caballo y a su jinete ha arrojado en la mar!
Az yashir-Moshe uveney Yisra’el et-hashirah hazot l’Adonay vayomeru lemor ashirah l’Adonay ki-ga’oh ga’ah sus verojevo ramah vayam.
15:2 Mi fuerza y mi canción es el Eterno. El fue mi salvación y yo le haré una morada. El es el Dios de mi padre y le ensalzaré.
Ozi vezimrat yah vayehi-li lishu’ah zeh Eli ve’anvehu Elohey avi va’aromemenhu.
15:3 El Eterno es varón de guerra. ¡Eterno es su nombre!
Adonay ish miljamah Adonay shemo.
15:4 Los carros del Faraón y su ejército El ha arrojado en la mar; y sus capitanes más escogidos fueron hundidos en el mar Rojo.
Markevot Par’oh vejeylo yarah vayam umivjar shalishav tube’u veYam-Suf.
15:5 Los abismos los cubrieron; descendieron a las profundidades como una piedra.
Tehomot yejasi’umu yardu bimetsolot kemo-aven.
15:6 Tu diestra, oh Eterno, es poderosa en fuerza; tu diestra, oh Eterno, quebranta al enemigo.
Yemineja Adonay nedari bakoaj yemineja Adonay tir’ats oyev.
15:7 Y en la grandeza de tu majestad derribas a los que se levantan contra Ti; envías tu ira que los consume como rastrojo.
Uverov ge’onja taharos kameyja teshalaj jaroneja yojelemo kakash.
15:8 Y con el soplo de las ventanas de tu nariz se amontonaron las aguas, se alzaron las corrientes como en montón; se cuajaron los abismos en el corazón del mar.
Uveruaj apeyja ne’ermu mayim nitsvu jmo-ned nozlim kaf’u tehomot belev-yam.
15:9 Dijo el enemigo: ¡Perseguiré, alcanzaré, repartiré, se henchirá de ellos mi alma. ¡Desenvainaré mi espada, mi poder los debilitará!
Amar oyev erdof asig ajalek shalal timla’emo nafshi arik jarebi torishemo yadi.
15:10 Mas Tú soplaste con tu viento y los cubrió el mar. ¡Se hundieron (2) como plomo en las poderosas aguas!
Nashafta verujaja kisamo yam tsalelu ka’oferet bemayim adirim.
15:11 ¿Quién como Tú entre los fuertes, oh Eterno? ¿Quién como Tú, fuerte en santidad, reverenciado en alabanzas, hacedor de maravillas?
Mi-jamoja ba’elim Adonay mi kamoja ne’edar bakodesh nora tehilot oseh-fele.
15:12 ¡Extendiste tu diestra y los tragó la tierra!
Natita yemineja tivla’emo arets.
15:13 Guiaste con tu merced al pueblo al cual redimiste; lo condujiste con tu poder a tu santa morada.
Najita vejasdeja am-zu ga’alta nehalta ve’ozja el-neveh kodsheja.
15:14 Oyeron los pueblos y se estremecieron. ¡Congoja se apoderó de los habitantes de Filistea!
Sham’u amim yirgazun jil ajaz yoshvey Plashet.
15:15 Entonces fueron turbados los caudillos de Edom; los poderosos de Moav, estremecimiento se apoderó de ellos; se derritieron todos los moradores de Canaán.
Az nivhalu alufey Edom eyley Mo’av yojazemo ra’ad namogu kol yoshvey Jena’an.
15:16 Cayeron sobre ellos miedo y pavor. Por la grandeza de tu brazo enmudecieron como una piedra, hasta que pasó tu pueblo, oh Eterno, hasta que pasó el pueblo que Tú mimaste.
Tipol aleyhem eymatah vafajad bigdol zro’aja yidmu ka’aven ad-
15:20 Y Miriam la profetisa, hermana de Aarón, tomó un pandero en su mano, y salieron todas las mujeres tras ella, con panderos y con danzas.
Vatikaj Miryam hanevi’ah ajot Aharon et-hatof beyadah vatetsena jol-hanashim ajareyha betupim uvimjolot.
15:21 Y Miriam respondió al canto de ellas: ¡Cantad al Eterno porque se ha ensalzado grandemente! ¡Al caballo y a su jinete arrojó en la mar!
Vata’an lahem Miryam shiru l’Adonay ki-ga’oh ga’ah sus verojevo ramah vayam.
15:22 Y Moisés condujo a los hijos de Israel del mar Rojo, y salieron al desierto de Shur; y anduvieron tres días en el desierto y no encontraron agua.
Vayasa Moshe et-Yisra’el miyam-Suf vayets’u el-midbar-Shur vayelju shloshet yamim bamidbar velo-mats’u mayim.
15:23 Y llegaron a Mará; mas no pudieron beber agua de Mará, porque era amarga; por tanto le pusieron el nombre de Mará.
Vayavo’u Maratah velo yajlu lishtot mayim miMarah ki marim hem al-ken kara-shmah Marah.
15:24 Y se quejó el pueblo contra Moisés diciendo: ¿Qué beberemos?
Vayilonu ha’am al-Moshe lemor mah-nishteh.
15:25 Y él clamó al Eterno, y le mostró el Eterno un árbol y lo arrojó a las aguas, y las aguas se endulzaron. Allí impuso (Dios al pueblo) estatutos y juicios, y allí lo probó.
Vayits’ak el-Adonay vayorehu Adonay ets vayashlej el-hamayim vayimteku hamayim sham sam lo jok umishpat vesham nisahu.
15:26 Y El dijo: Si oyeres atentamente la voz del Eterno, tu Dios, e hicieres lo que es recto a sus ojos, y prestares oídos a sus mandamientos, y guardares todos sus estatutos, entonces no enviaré sobre ti ninguna enfermedad de las que envié, sobre los egipcios.
Vayomer im-shamoa tishma lekol Adonay Eloheyja vehayashar be’eynav ta’aseh veha’azanta lemitsvotav veshamarta kol- jukav kol-hamajalah asher-samti beMitsrayim lo-asim aleyja ki ani Adonay rof’eja.
15:27 Y llegaron a Elim, donde había doce fuentes de agua y setenta palmeras; y acamparon allí junto a las aguas.
Vayavo’u Eylimah vesham shteym-esreh eynot mayim veshiv’im tmarim vayajanu-sham al-hamayim.
Comentario:
1 Este cántico de Moisés es el documento poético más antiguo de la literatura hebrea. Está animado por una auténtica emoción que expresa la alegría de la salvación, la fe y confianza en Dios. Moisés supo expresar con palabras llenas de entusiasmo, todo lo que sintió su alma por el maravilloso acontecimiento. En materia de poesía, los hebreos no usaban la versificación. El historiador Flavio Josefo escnbe a este propósito que el canto de Moisés, así como su bendición a las doce tribus, escrita al final del Pentateuco (Deut. cap. XXXIII), fueron compuestos en forma examétrica. En cuanto al rey David, hizo algunos de sus salmos en trímetros y otros en pentámetros.El cántico de Moisés encierra una belleza insuperable, y su traducción a cualquier idioma hace que pierda gran parte de su majestuosidad y disminuya el magno sentido de sus palabras.
2 Cuando los egipcios perecían en la furia del mar, quisieron los ángeles entonar sus cánticos para exaltar la grandeza del Todopoderoso; pero Dios no se lo permitió diciendo: ¿Las obras de mis manos (seres humanos) se ahogan en el mar y vosotros eleváis para Mí cánticos? (Talmud Sanhedrin 39:). Estas palabras enseñan que no está permitido alegrarse con la derrota de los enemigos, sobretodo cuando sufren o perecen.La persona se alegra generalmente cuando ve la justicia triunfar, pero Dios nos muestra que no es la muerte del malvado lo que El desea, sino su retorno al buencamino, para que viva. «¿Quiero Yo la muerte del malvado? Lo que quiero es que se aparte de sus caminos y viva» (Ezequiel XVIII, 23).Samuel el pequeño decía: «No te regocijes cuando cae tu enemigo, y en suinfelicidad tu corazón no se alegre, pues Dios podría ver mal esto y hacer volver hacia ti su cólera (Avot IV, 19)).
CAPÍTULO 16
16:1 Y partieron de Elim y llegó toda la congregación de los hijos de Israel al desierto de Sin, que está entre Elim y Sinay, a los quince días del segundo mes de su salida de la tierra de Egipto.
Vayis’u me’Eylim vayavo’u kol-adat beney-Yisra’el el-midbar-Sin asher beyn-Eylim uveyn Sinay bajamishah asar yom lajodesh hasheni letsetam me’erets Mitsrayim.
16:2 Y se quejó toda la congregación de los hijos de Israel contra Moisés y Aarón, en el desierto;
Vayilonu kol-adat beney-Yisra’el al-Moshe ve’al-Aharon bamidbar.
16:3 y les dijeron los hijos de Israel: Ojalá hubiéramos muerto a manos del Eterno en la tierra de Egipto, cuando estábamos sentados junto a la olla de carne, (1) y cuando comíamos pan hasta hartamos; porque nos habéis sacado a este desierto para matar
Vayomru alehem beney Yisra’el mi-yiten mutenu veyad Adonay be’erets Mitsrayim beshivtenu al-sir habasar be’ojlenu lejem lasova ki-hotsetem otanu el-hamidbar hazeh lehamit et-kol-hakahal hazeh bara’av.
16:4 Y dijo el Eterno a Moisés: He aquí que haré llover sobre vosotros pan desde el cielo; y saldrá el pueblo y recogerá diariamente la porción de un día, para que Yo pruebe si anda en mi ley o no.
Vayomer Adonay el-Moshe hineni mamtir lajem lejem min-hashamayim veyatsa ha’am velaktu dvar-yom beyomo lema’an anasenu hayelej betorati im-lo.
16:5 Y sucederá que en el día sexto, cuando preparen lo que van a traer, será el doble de lo que suelen recoger cada día.
Vehayah bayom hashishi vehejinu et asher-yavi’u vehayah mishneh al asher-yilketu yom yom.
16:6 Y Moisés y Aarón dijeron a todos los hijos de Israel: A la tarde conoceréis que el Eterno es quien os sacó de la tierra de Egipto,
Vayomer Moshe ve’Aharon el-kol-beney Yisra’el erev vidatem ki Adonay hotsi etjem me’erets Mitsrayim.
16:7 y por la mañana veréis la gloria del Eterno, porque El oye vuestras murmuraciones contra el Eterno; pues en cuanto a nosotros ¿qué somos para que os quejéis contra nosotros?
Uvoker ure’item et-kevod Adonay beshom’o et-tlunoteyjem al-Adonay venajnu mah ki talinu aleynu.
16:8 Y dijo Moisés: (Esto sucederá) cuando a la tarde el Eterno os diere a comer carne, y por la mañana pan hasta hartaros, porque el Eterno ha oído vuestras quejas con que os quejáis contra El. Y ¿qué somos nosotros? Vuestras quejas no son contra nosotros, sino contra el Eterno. (2)
Vayomer Moshe betet Adonay lajem ba’erev basar le’ejol velejem baboker lisboa bishmoa Adonay et-tlunoteyjem asher-atem malinim alav venajnu mah lo-aleynu telunoteyjem ki al-Adonay.
16:9 Y dijo Moisés a Aarón: Di a toda la congregación de los hijos de Israel: «Acercaos a la presencia del Eterno, porque El ha oído vuestras quejas».
Vayomer Moshe el-Aharon emor el-kol-adat beney Yisra’el kirevu lifney Adonay ki shama et telunoteyjem.
16:10 Y sucedió que cuando hablaba Aarón a toda la congregación de los hijos de Israel, volvieron el rostro hacia el desierto; y he aquí que la gloria del Eterno apareció en una nube.
Vayehi kedaber Aharon el-kol-adat beney Yisra’el vayifnu el-hamidbar vehineh kvod Adonay nir’ah be’anan.
16:11 Y el Eterno habló a Moisés diciendo:
Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
16:12 Oí las quejas de los hijos de Israel; háblales diciendo: «A la caída de la tarde comeréis carne, y por la mañana os hartaréis de pan, y sabréis que Yo soy el Eterno, vuestro Dios».
Shamati et-telunot beney Yisra’el daber alehem lemor beyn ha’arba’im tojlu vasar uvaboker tisbe’u-lajem vidatem ki ani Adonay Eloheyjem.
16:13 Y sucedió que a la tarde subieron las codornices y cubrieron el campamento; por la mañana había una capa de rocío alrededor del campamento.
Vayehi va’erev vata’al haslav vatejas et-hamajaneh uvaboker haytah shijvat hatal saviv lamajaneh.
16:14 Y cuando se evaporó la capa de rocío, he aquí sobre la faz del desierto una cosa fina, descubierta, fina como la escarcha, sobre la tierra.
Vata’al shijvat hatal vehineh al-peney hamidbar dak mejuspas dak kakfor al-ha’arets.
16:15 Y vieron los hijos de Israel y se dijeron el uno al otro: ¿Qué es esto?, pues no sabían qué era. Entonces les dijo Moisés: Este es el pan (3) que el Eterno os ha dado para comer.
Vayir’u veney Yisra’el vayomeru ish el-ajiv man hu ki lo yad’u mah-hu vayomer Moshe alehem hu halejem asher natan Adonay lajem le’ojlah.
16:16 Esta es la cosa que ha ordenado el Eterno: Recoged de ello cada uno según lo que pueda comer, un ómer (4) por cabeza conforme al número de vuestras personas; lo tomaréis cada uno para los que están en su tienda.
Zeh hadavar asher tsivah Adonay liktu mimenu ish lefi ojlo omer lagulgolet mispar nafshoteyjem ish la’asher be’aholo tikaju.
16:17 Y lo hicieron así los hijos de Israel, y recogieron unos más, otros menos (conforme al número de las personas).
Vaya’asu-jen beney Yisra’el vayilketu hamarbeh vehamam’it.
16:18 Y cuando lo midieron con el ómer nada tenía de más el que recogió mucho, y al que recogió poco nada le faltaba; cada uno había recogido según lo que podía comer.
Vayamodu va’omer velo hedif hamarbeh vehamam’it lo hejsir ish lefi-ojlo lakatu.
16:19 Y Moisés les dijo: Nadie deje sobras de ello hasta la mañana.
Vayomer Moshe alehem ish al-yoter mimenu ad-boker.
16:20 Y no escucharon a Moisés y algunos dejaron de ello hasta la mañana, y crió gusanos y hedió. Y se indignó contra ellos Moisés.
Velo-sham’u el-Moshe vayotiru anashim mimenu ad-boker vayarum tola’im vayiv’ash vayiktsof alehem Moshe.
16:21 De esta manera lo recogían todas las mañanas, cada uno según lo que podía comer; mas en calentando el sol se derretía.
Vayilketu oto baboker baboker ish kefi ojlo vejam hashemesh venamas.
16:22 Y sucedió que el día sexto recogieron doble cantidad de pan, dos ómer para cada persona. Entonces todos los príncipes de la congregación vinieron y se lo avisaron a Moisés.
Vayehi bayom hashishi laktu lejem mishneh shney ha’omer la’ejad vayavo’u kol-nesi’ey ha’edah vayagidu le-Moshe.
16:23 Y el respondió: Esto es lo que ha dicho el Eterno: «Mañana es día de descanso, sábado santo consagrado al Eterno; lo que habéis de cocer, cocedlo, y lo que habéis de guisar, guisadlo; y todo lo que sobre ponedlo aparte para vosotros, guardándolo hasta mañana.
Vayomer alehem hu asher diber Adonay Shabaton Shabat-kodesh l’Adonay majar et asher-tofu efu ve’et asher-tevashlu bashelu ve’et kol-ha’odef haniju lajem lemishmeret ad-haboker.
16:24 Y ellos lo pusieron aparte hasta la mañana como se lo había mandado Moisés, y no hedió ni hubo en ello gusano.
Vayaniju oto ad-haboker ka’asher tsivah Moshe velo hiv’ish verimah lo hayetah-bo.
16:25 Dijo entonces Moisés: Comedlo hoy, porque hoy es sábado para el Eterno; hoy no lo hallaréis en el campo.
Vayomer Moshe ijluhu hayom ki-Shabat hayom l’Adonay hayom lo timtsa’uhu basadeh.
16:26 Seis días lo recogeréis, mas en el séptimo día, que es sábado, no lo habrá en él.
Sheshet yamim tilketuhu uvayom hashvi’i Shabat lo yiheyeh-bo.
16:27 Pero aconteció en el día séptimo que salieron algunos del pueblo para recogerlo y no lo hallaron.
Vayehi bayom hashvi’i yats’u min-ha’am lilkot velo matsa’u.
16:28 Dijo pues el Eterno a Moisés: ¿Hasta cuándo rehusaréis guardar mis mandamientos y mis leyes?
Vayomer Adonay el-Moshe ad-anah me’antem lishmor mitsvotay vetorotay.
16:29 He aquí que el Eterno os ha dado el sábado; por tanto en el sexto día os da el pan de dos días. Estése cada hombre en su estancia; no salga nadie de su lugar en el día séptimo.
Re’u ki-Adonay natan lajem haShabat al-ken hu noten lajem bayom hashishi lejem yomayim shvu ish tajtav al-yetse ish mimekomo bayom hashvi’i.
16:30 Y holgó el pueblo en el día séptimo. (5)
Vayishbetu ha’am bayom hashvi’i.
16:31 Y la casa de Israel lo nombró man (maná); y era como simiente de cilantro, blanca; y su sabor era como de buñuelo con miel.
Vayikre’u veyt-Yisra’el et-shmo man vehu kezera gad lavan vetamo ketsapijit bidvash.
16:32 Y dijo Moisés: Esto es lo que ha ordenado el Eterno: Llenad un ómer de él y guárdese para vuestras generaciones venideras, a fin de que vean el pan que os di a comer en el desierto, cuando os saqué de la tierra de Egipto.
Vayomer Moshe zeh hadavar asher tsivah Adonay melo ha’omer mimenu lemishmeret ledoroteyjem lema’an yir’u et-halejem asher he’ejalti etjem bamidbar behotsi’i etjem me’erets Mitsrayim.
16:33 Y dijo Moisés a Aarón: Toma una vasija y pon en ella el contenido de un de maná, y ponlo delante del Eterno a fin de guardarlo para vuestras generaciones venideras.
Vayomer Moshe el-Aharon kaj tsintsenet ajat veten-shamah melo-ha’omer man vehanaj oto lifney Adonay lemishmeret ledoroteyjem.
16:34 Y Aarón lo puso delante del Testimonio para guardarlo, así como el Eterno lo ordenó a Moisés.
Ka’asher tsivah Adonay el-Moshe vayanijehu Aharon lifney ha’edut lemishmaret.
16:35 Y los hijos de Israel comieron el maná cuarenta años, hasta que llegaron a tierra habitada; el maná comieron hasta que entraron en los confines de la tierra de Canaán.
Uveney Yisra’el ajlu et-haman arba’im shanah ad-bo’am el-erets noshavet et-haman ajlu ad-bo’am el-ketseh erets Kena’an.
16:36 El ómer es la décima parte de la efá.
Veha’omer asirit ha’efah hu.
Comentario:
1 Entre los israelitas que salieron de Egipto había un grupo de gente llamada erev rav (mezcla grande de gente), personas de todas clases que adoptaron el legado espiritual israelita, y que provocaban disturbios y actuaban cobardemente en el desierto en los momentos más difíciles. Esta clase de gente siempre existió a través de los siglos, aunque raramente en el seno de nuestro pueblo. Son ellos los que aconsejan el abandono de Dios por el culto del becerro de oro, el cambio del alimento celeste de Sinay por las ollas llenas de carne, por las cebollas y pepinos de Egipto (ver Núm. XI, 5), hombres descarriados que sólo piensan en su bienestar y en la satisfacción de sus sentidos. Ellos pueden encontrar en Egipto la riqueza para el cuerpo a precio de la esclavitud del alma, pero jamás podrán alcanzar la verdadera grandeza de la emancipación que comienza en el momento en que adoramos al Eterno en el monte de su santidad, empleando nuestros bienes para la elevación de su Santuario, a fin de instaurar el reino de Dios sobre la tierra.
2 «Murmurar contra el superior es lo mismo que murmurar contra Dios», dijo Rabí Janá bar Janiná. Rabí Jisdá añade: «Discutir con el maestro es discutir con Dios; disputar con él es disputar con Dios; sospechar de él es sospechar de Dios (Yalcut 358).
3 Este pan llamado maná era como un pequeño grano redondo blanco que caía de los cielos, como lluvia, todos los días, excepto los sábados. Antes de recogerlo por la mañana parecía como guardado en una cajita, pues el rocío lo cubría por arriba y por abajo (Talmud, Yomá 75). Para comer este «pan del cielo» debían molerlo, amasarlo y cocerlo, a fin de hacer con él tortas. Los israelitas se alimentaron con el maná durante cuarenta años aproximadamente (ver Otzar – Israel vol. 6 pág. 232).
4 Un ómer equivale a 10 efá; una efá a 5 seá; una seá a 24 log; y un log equivale a 506 cm.
5 En medio del calor infernal y de toda clase de privaciones, Moisés dijo al pueblo: He aquí que el Eterno os ha dado el sábado; por tanto El os da el viernes el pan para dos días. Estése cada uno en su estancia; no salga nadie de su lugar el séptimo día; y descansó el pueblo el séptimo día (vers. 29 -30). A pesar del sufrimiento ocasionado por el hambre y la sed en el desierto, Dios no quería que el hombre se preocupara en sábado por sus necesidades materiales. En cuanto a nosotros, en medio de las condiciones de vida más fáciles en que vivimos, nos permitimos profanar la santidad del día sagrado para correr tras este maná terrenal que algunos poseen en abundancia, mientras que otros pueden, con un poco de esfuerzo, abastecerse en el sexto día de una ración doble.
CAPÍTULO 17
17:1 Y partió toda la congregación de los hijos de Israel del desierto de Sin en sus jornadas, por mandamiento del Eterno, y acamparon en Refidim, y no había agua para que el pueblo bebiese.
Vayis’u kol-adat bney-Yisra’el mimidbar-Sin lemas’eyhem al-pi Adonay vayajanu biRefidim ve’eyn mayim lishtot ha’am.
17:2 Y el pueblo altercó con Moisés diciendo: ¡Dadnos agua para que bebamos! Y les dijo Moisés: ¡Por qué altercáis conmigo? ¿Por qué probáis al Eterno?
Vayarev ha’am im-Moshe vayomeru tnu-lanu mayim venishteh vayomer lahem Moshe mah-terivun imadi mah-tenasun et-Adonay.
17:3 Allí pues padeció el pueblo por la falta de agua, y se quejó el pueblo contra Moisés y dijo: ¿Por qué nos has hecho subir de Egipto para matamos de sed a mí y a mis hijos y a mis ganados?
Vayitsma sham ha’am lamayim vayalen ha’am al-Moshe vayomer lamah zeh he’elitanu miMitsrayim lehamit oti ve’et-banay ve’et-miknay batsama.
17:4 Y clamó Moisés al Eterno diciendo: ¿Qué he de hacer con este pueblo? Un poco más y me apedrearán.
Vayits’ak Moshe el-Adonay lemor mah e’eseh la’am hazeh od me’at uskaluni.
17:5 Y dijo el Eterno a Moisés: Pasa delante del pueblo y toma contigo de los ancianos de Israel, y tu vara con que heriste el río la tomarás en tu mano, y anda.
Vayomer Adonay el-Moshe avor lifney ha’am vekaj itja mizikney Yisra’el umatja asher hikita bo et-haYe’or kaj beyadja vehalajta.
17:6 He aquí que Yo estaré enfrente de ti, allí sobre la peña en Horev; y herirás la peña y saldrán de ella aguas, y el pueblo beberá. E hizo así Moisés a ojos de los ancianos de Israel.
Hineni omed lefaneyja sham al-hatsur beJorev vehikita vatsur veyats’u mimenu mayim veshatah ha’am vaya’as ken Moshe le’eyney zikney Yisra’el.
17:7 Y llamó el nombre de aquel lugar Massá y Merivá, por razón del altercado de los hijos de Israel, y por haber ellos probado al Eterno diciendo: ¿Está el Eterno en medio de nosotros o no?
Vayikra shem hamakom Masah uMerivah al-riv beney Yisra’el ve’al nasotam et-Adonay lemor hayesh Adonay bekirbenu im-ayn.
17:8 Y vino Amalec (1) y peleó contra Israel en Refidim.
Vayavo Amalek vayilajem im-Yisra’el biRefidim.
17:9 Y Moisés dijo a Josué (Yehoshúa): Escoge hombres para nosotros y sal y pelea contra Amalec. Mañana yo estaré en pie sobre la cima de la colina, y la vara de Dios estará en mi mano.
Vayomer Moshe el-Yehoshua bejar-lanu anashim vetse hilajem ba’Amalek majar anoji nitsav al-rosh hagiv’ah umateh ha’Elohim beyadi.
17:10 E hizo Josué como le había dicho Moisés, y peleó contra Amalec. Y Moisés y Aarón y Jur subieron a la cima de la colina.
Vaya’as Yehoshua ka’asher amar-lo Moshe lehilajem ba’Amalek uMoshe Aharon veJur alu rosh hagiv’ah.
17:11 Y aconteció que mientras Moisés tenía alzada su mano vencía Israel, mas siempre que bajaba su mano vencía Amalec.
Vehayah ka’asher yarim Moshe yado vegavar Yisra’el veja’asher yaniaj yado vegavar Amalek.
17:12 Pero las manos de Moisés estaban pesadas (cansadas), por lo cual tomaron una piedra y se la pusieron debajo, sentándose él sobre ella, en tanto que Aarón y Jur le sostenían las manos, el uno de una parte y el otro de la otra; de esta suerte estuvieron firmes.
Videy Moshe kvedim vayikju-even vayasimu tajtav vayeshev aleyha ve’Aharon veJur tamju veyadav mizeh ejad umizeh ejad vayehi yadav emunah ad-bo hashamesh.
17:13 Y Josué debilitó a Amalec y a su pueblo a filo de espada.
Vayajalosh Yehoshua et-Amalek ve’et-amo lefi-jarev.
17:14 Y dijo el Eterno a Moisés: Escribe esto para memoria en el libro y ponlo en conocimiento de Josué, que Yo extinguiré totalmente la memoria de Amalec de debajo de los cielos.
Vayomer Adonay el-Moshe ketov zot zikaron basefer vesim be’ozney Yehoshua ki-majoh emjeh et-zejer Amalek mitajat hashamayim.
17:15 Y edificó Moisés un altar, y le puso por nombre «El Eterno me hizo aquí milagros».
Vayiven Moshe mizbe’aj vayikra shmo Adonay Nisi.
17:16 Y dijo: El Eterno levantó su mano y juró sobre su trono que el Eterno tendrá guerra con Amalec de generación en generación.
Vayomer ki-yad al-kes yah miljamah l’Adonay ba’Amalek midor dor.
Comentario:
1 Amalec, el eterno enemigo, vino a luchar contra Israel, y Moisés dijo a Josué: «Escoge hombres para nosotros y sal, lucha contra Amalec». Estas palabras, observa el Midrash (Yalcut 264), enseñan cómo deben actuar los comandantes, presidentes y jefes, que en sus órdenes dicen: ¡Yo mando, yo exijo, yo quiero! Profundo conocedor de la naturaleza humana, Moisés conocía el don de salvar las susceptibilidades del amor propio. Hombre modesto en extremo, se confundía con los otros para no mostrar superioridad. Por esto dice «escoge para nosotros» y no «escoge para mí».
enero 4, 2016
Emociones opuestas. Vídeo.
Emociones opuestas. Vídeo.
https://www.youtube.com/embed/mNIsNDvu5b0«>
La vida está llena de momentos de alegría y tristeza, al mismo tiempo.
diciembre 30, 2015
Tel Aviv dedica la Torá a los 72 soldados caídos de la Operation Protective Edge
Tel Aviv dedica la Torá a los 72 soldados caídos de la Operation Protective Edge
https://www.youtube.com/embed/krcBFUd2JAo«>
Sefer Torá en la calle Ben Yehuda de Tel Aviv
septiembre 10, 2015
Sitio web para aprender Torá en minutos!
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septiembre 6, 2015
Parashá de la semana Ki tavo
Parashá de la semana Ki tavo
Ki Tavó (Devarim-Deuteronomio 26:1-29:8)
Ahora que estaban a punto de entrar en la Tierra Prometida, Moshé consideró su deber enfatizar más aún, las consecuencias que traería su conducta futura…
Luego los Leviím mencionaron las consecuencias que acaecerían sobre quienes:
a ) Practicaran la idolatría;
b ) Deshonraran a los padres;
c ) Corrieran una línea divisoria del vecino;
d ) Extraviaran a los ciegos;
e ) Actuaran injustamente con el extranjero, el huérfano y la viuda;
f ) Actuaran en forma inmoral;
g ) Asesinaran a alguien ocultamente;
h ) Recibieran soborno por levantar falso testimonio en una causa que implica la pena capital;
i ) No observaran los mandamientos en general.
Ahora que estaban a punto de entrar en la Tierra Prometida, Moshé consideró su deber enfatizar más aún, las consecuencias que traería su conducta futura. Si los hijos de Israel observaban los mandamientos de Hashem, recibirían numerosas bendiciones.
Resumen de la Parashá
Moshe instruye al Pueblo de Israel: Cuando entres a la tierra que Di-s te esta entregando como herencia eterna, y la establezcas y la cultives, trae las primeras frutas (bicurím) de tu huerta al Sagrado Templo, y declara tu gratitud por todo lo que Di-s ha hecho por ti.
Esta sección también incluye las leyes de los diezmos dados a los Leviím y a los pobres, las instrucciones detalladas de cómo proclamar las bendiciones y las maldiciones en los montes Grizím y Eival, como fue discutido al comienzo de la sección Ree.
Moshe recuerda a la gente que son el pueblo elegido por Di-s y que ellos, a su vez, han elegido a Di-s.
La última parte de Ki Tavó consiste en la Tojajá (reprimenda). Luego de listar las bendiciones con las cuales Di-s premiará a la gente cuando ellos sigan las leyes de la Torá, Moshe da una larga y dura lista de cosas malas, como enfermedad, hambruna, pobreza y exilio, que ocurrirán si ellos abandonan los preceptos de Di-s.
Moshe concluye diciendo al pueblo que sólo hoy, cuarenta años después de su nacimiento como pueblo, alcanzaron «un corazón para saber, ojos para ver y oídos para escuchar».
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La verdadera fuente de alegría
Gran parte de la parashá de esta semana describe los devastadores castigos que recibirá el pueblo judío si no sigue la Torá. En medio de la crítica, la Torá nos da un entendimiento más profundo de la causa de todos los terribles castigos que son enunciados allí:
“…porque no serviste a Dios con alegría y buen corazón me-rov kol (cuando todo era abundante)» (1).
El entendimiento simple de este versículo es que el pueblo judío no cumplió las mitzvot con alegría a pesar de haber sido bendecido con abundancia (2).
El Arizal explica el versículo de acuerdo a la cábala de una forma un poco diferente. Dice que la Torá nos está diciendo que puede que hayamos cumplido las mitzvot con un cierto grado de felicidad, pero que nuestra alegría no derivó del cumplimiento de la Torá sino que provino de la alegría del rov kol, que se refiere a todas las otras fuentes de felicidad (3). Por lo tanto, la Torá le estaría diciendo al pueblo judío que la alegría de la avodat Hashem (servicio Divino) debe ser muy superior al placer derivado de los otros emprendimientos.
Esta lección es muy relevante para Rosh HaShaná: el trabajo principal de Rosh HaShaná es coronar a Dios, y un aspecto muy importante de ello es reconocer que Dios es la única fuente de significado y que todas las otras fuentes de placer son insignificantes.
Esta lección es muy importante también para Iom Kipur, siendo un prerrequisito para el proceso de teshuvá (arrepentimiento): si los deseos de la persona no son orientados exclusivamente hacia el servicio Divino, es casi imposible que evite el pecado. Siempre habrá ocasiones en que sus deseos se enfrentarán a la voluntad de Dios y su servicio Divino inevitablemente sufrirá. Por lo tanto, cualquier teshuvá que haga en Iom Kipur estará manchada por su perspectiva de la vida: que Dios no es la única fuente de significado y alegría.
Es importante notar que incluso si una persona evita el pecado mientras persigue sus deseos ulteriores enfrentará consecuencias no placenteras. Rav Isajar Frand (4) cuenta una atemorizante historia que ilustra este punto.
En una ocasión, el Jidushei Ha-Rim viajó con un hombre en su carruaje tirado por dos caballos. Después de unos pocos kilómetros, uno de los caballos murió, causándole gran angustia a su dueño. Unos pocos kilómetros más adelante, el otro caballo también murió. El dueño estaba tan angustiado por la pérdida de sus caballos, los cuales eran sumamente importantes para él, que se quedó sentado llorando durante mucho tiempo hasta que murió. Esa noche, el Jidushei Ha-Rim tuvo un sueño: vio al hombre que había muerto, y este había recibido Olam Habá (mundo venidero). ¿Cuál era su mundo venidero? Un hermoso carruaje con dos hermosos caballos.
Esta historia nos enseña que nuestro Olam Habá es producto de lo que valoramos en el Olam Hazé (este mundo). Para este hombre, lo más importante en su vida eran sus caballos y el carruaje, por ende, eso fue lo que obtuvo para toda la eternidad.
Ahora bien, uno podría preguntar que no parece tan malo recibir en el Olam Habá lo que uno tanto desea en el Olam Hazé. Rav Frand responde a esta pregunta diciendo que cuando era niño, él siempre quiso tener una honda para jugar, pero que sus padres siempre se la negaron. Imagina lo que hubiera pasado si al momento de su boda sus padres hubieran llegado y le hubieran dicho: «¡Aquí tienes la honda que siempre deseaste!». De niño la honda parecía valiosa, pero ahora que había crecido ya no le interesaba. De la misma forma, puede que nos esforcemos para alcanzar muchos placeres en este mundo, como dinero u honor, creyendo que nos brindarán satisfacción. Pero cuando lleguemos al Olam Habá, entenderemos la verdad de las palabras de Rav Moshé Jaim Luzatto en La senda de los rectos:
“Todo lo demás [más allá de la cercanía a Dios] que la gente cree que es bueno es sólo vacío» (5).
En el mundo venidero veremos con absoluta claridad lo insignificantes que son las cosas en las que invertimos tanta energía en este mundo.
La reprimenda de Ki Tavó es un fuerte recordatorio de que cumplir con las mitzvot no es suficiente, sino que debemos hacerlo de forma tal que sea la única fuerza motivadora en nuestra vida. El honor, el poder, el dinero, los alimentos y todos los demás placeres son sólo fuentes imaginarias de significado para nuestras vidas; coronar a Dios significa entender que Él es la única fuente verdadera de felicidad.
Notas:
(1) Ki Tavó 28:47.
(2) Ver Rashi y Gur Arié.
(3) Este comentario de Arizal fue citado por Rav Isajar Frand shlita.
(4) Shiur: Cuatro preguntas para Iom Kipur.
(5) La senda de los rectos, cap. 1.
Enfoque: Ki Tavó-”Milagros y bondades”
“Vieron Uds. todos lo que obró Hashem frente a vuestros ojos”… (Devarim 29:1)
Después de la Parshá de la Tojajá -amonestación y advertencia- y “las palabras del Pacto” que cerró Moshé con los hijos de Israel, Moshé llamó a todo el pueblo y dijo: “Vieron Uds. todos lo que obró Hashem frente a vuestros ojos. . . las grandes pruebas. . . las señales y grandes maravillas” 1, y a ello agregó: “Y hashem no les dio a Uds. un corazón para conocer, ojos para ver y oídos para escuchar hasta este día”.
Este versículo requiere explicación: ¿Acaso el pueblo de Israel no reconoció hasta ese momento los milagros de Hashem? La propia Torá relata explícitamente que los israelitas agradecieron al Altísimo por los milagros e incluso recitaron un cántico. Más aún: aquellos judíos que no pudieron realizar el Pesaj en su tiempo, vinieron clamando “¿Por qué hemos de ser menos?”2, siendo el sacrificio pascual una expresión de reconocimiento de los milagros de Hashem en la salida de Egipto.
MILAGROS CORRIENTES
La respuesta está escondida en las palabras de Rashi, que explica el versículo “Y Hashem no les dio a Uds. un corazón para conocer” de la siguiente manera: “Para conocer las bondades del Altísimo y apegarse a Él”. De acuerdo a la interpretación de Rashi, Moshé no se refería aquí a los grandes milagros de la salida de Egipto y la partición del Mar del Suf, sino a “las bondades del Altísimo” que se encuentran a continuación – “Y los llevé a Uds. cuarenta años por el desierto. . .”.
El milagro es un suceso fuera de lo común, que está fuera de las reglas de la naturaleza 3. Cuando ocurre un milagro es natural que éste genere conmoción y un gran despertar. Por lo tanto no hay de qué asombrarse de que los israelitas reconocieron los milagros del éxodo de Egipto y como consecuencia incluso entonaron un cántico. Pero aquí Moshé hablaba de los milagros corrientes que tuvieron lugar durante los cuarenta años del desierto, cuando los milagros ya no se sentían como tales, sino que eran tomados como parte de la realidad de la vida cotidiana. Sobre ello es que dijo que hasta hoy “Hashem no les dio a Uds. un corazón para conocer” – “para conocer las bondades del Altísimo”, aquellos favores recibidos diariamente en los años del desierto.
DESEO A ACERCARSE
Rashi agrega, que hasta entonces estas bondades aun no habían llevado a los israelitas “a apegarse a Él”. En esto radica la diferencia entre milagros y bondades: El milagro despierta temor, fe y similares, mientras que proferir bondad genera acercamiento.
Si los israelitas hubieran reconocido los favores de Di-s, esto debía haber generado en ellos el deseo de “apegarse a Él”, y por eso Moshé les dice, que hasta el día de hoy “Hashem no les dio a Uds. un corazón para conocer”.
Está claro entonces, que aquí la intención no es decir que Israel no poseía un corazón para reconocer los milagros de Di-s. Y eso es efectivamente lo que Rashi aclara, que la novedad que tuvo lugar ese día, fue que en él habían llegado al nivel del alumno que alcanza el nivel de comprensión del propio maestro, habiendo transcurrido cuarenta años, y tal cual les dijo Moshé (de acuerdo a Rashi) “El día de hoy entendí que Uds. están apegados y deseosos del Omnipresente”.
LA FUERZA DEL PACTO
Estas palabras de Moshé constituyeron una preparación frente a la entrada a la Tierra de Israel. Si en los años del desierto, cuando todas las necesidades del pueblo eran abastecidas por Hashem de manera milagrosa, sin embargo existía la sospecha de que no tomen conciencia de las bondades del Altísimo, cuánto más cuando ingresen a la Tierra de Israel, donde todo funcionará por la vía natural.
Es por eso que Moshé les advirtió: “Guardaréis las palabras de este Pacto” – el cuidado de este Pacto Divino subordinándose a Su Yugo, con lo cual se anula el ocultamiento existente en el mundo material y se revela la Verdad Divina.
(Likutei Sijot tomo 14, pág. 99)
NOTAS: 1. Devarim 29:1 2. Bamidbar 9:7 3. Ver explicación de Rashi Bamidbar 21:8.
Fuentes: http://www.aishlatino.com/ – http://www.es.chabad.org/ – http://www.jabad.org.ar/
Ki tavo
Recibir una tierra en herencia. Una responsabilidad. Una tarea.
Que nos puede llenar de bendiciones y nos puede hundir a maldiciones.
La diferencia está en nosotros, es, una vez más, nuestra decisión.
Corazón, hace falta añadir a la vista. Corazón hace falta añadir al oido.
Simplemente para no perder el sentido ante las bendiciones recibidas y ser capaces de compartirlas con aquellos que sufren.
Shabat Shalom
Mario Stofenmacher
Director Educación y Culto
Lectura de la Torá de Ki Tavó -Devarim Deuteronomio 26:1-29:8 completa con Rashi.
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agosto 21, 2015
Parashá de la semana
Parashá de la semana
Lectura de la Torá: Shoftim 20. Ago, 2015 | 5 Elul, 5775
Devarim-Deuteronomio 16:18-21:9
Lectura de la Torá para la semana del 16-22 Ago, 2015 – 1-7 Elul, 5775
Esta semana la Torá nos habla de la obligación de la sociedad de establecer jueces, policías y un sistema judicial que funcione, para impartir justicia.
Es interesante que la obligación de establecer sistemas de justicia no sea solo una mitzvá del pueblo judío, sino que está enumerada también entre los 7 preceptos de Noe.
A pesar de ser una de las mitzvot más importantes, muchas veces nos llenamos de frustración cuando vemos que la justicia no llega. Especialmente en nuestros países, es frecuente ver como los jueces son corruptos, los fiscales parciales, y quien tiene poder y dinero puede acomodar la situación a su gusto.
Es clara la Torá en este sentido, como vemos claramente en el segundo versículo de nuestra Parashá:
No tuerzas la justicia y no des consideración especial a nadie. No tomes sobornos, puesto que el soborno hace ciego al sabio y pervierte las palabras de los justos.
Quienquiera que haya tenido que lidiar con algún tema judicial sabe bien la vigencia que tiene este versículo incluso hoy en día.
Pero debemos saber que la justicia divina difiere enormemente de la justicia humana. A Hashem no lo podemos sobornar, él sabe exactamente cuales fueron nuestras intenciones reales, y no hay nada que podamos hacer para engañarlo o convencerlo. Pero al mismo tiempo, mientras que a un juez humano no le importa si el acusado se arrepintió o no de sus actos, Hashem en se misericordia siempre nos da lugar para la Teshuvá, en este mes el mes de Elul tenemos la magnífica chance de retornar y Hashem nos espera con los brazos abiertos, no lo desperdiciemos.
En cada ciudad debían nombrarse jueces y funcionarios locales y la justicia debía ser administrada correcta e imparcialmente…
En consecuencia, un juez tenía prohibido mostrar parcialidad o aceptar sobornos. Si un juez local encontraba un caso muy difícil de resolver, debía derivarlo a una autoridad superior. Su decisión era definitiva.
El pecado de idolatría, determinado luego de una amplia investigación, era castigado con la muerte.
Moshé vaticinó que llegaría el tiempo en que los judíos desearían que los gobernara un rey, como ocurría con otras naciones. Cuando esto sucediera, el rey debería ser un israelita nativo elegido por Di-s.
La Torá prohíbe todas las formas de superstición y “magia” practicadas por un adivino.
Los israelitas no debían atemorizarse antes de entrar en batalla contra un enemigo poderoso, pues el Señor los protegería.
Jabad.com
Moshe instruye al pueblo de Israel para designar jueces y policías en cada ciudad; «Justicia, justicia perseguirás,» les ordena, y deben administrarla sin corrupción ni favoritismo. Los crímenes deben ser investigados meticulosamente y la evidencia examinada a fondo. Un mínimo de dos testigos verosímiles es requerido para condena y castigo.
En cada generación, dice Moshe, habrá personas encargadas de interpretar y aplicar las leyes de la Torá. «De acuerdo a la ley que ellos te enseñarán, y el juicio que te instruirán, harás; no te desviarás de lo que te dirán, ni a la derecha ni a la izquierda».
Shoftím (jueces) también incluye las prohibiciones contra idolatría y brujería, las leyes que gobiernan la denominación de un rey; y las indicaciones para la creación de «ciudades de refugio» para el asesino no intencional. También son explicadas varias de las leyes de la guerra; la excepción de la batalla de quien recién se casó, construyó una casa, plantó un viñedo o es «temeroso y de corazón suave»; la exigencia de ofrecer la paz antes de atacar una ciudad; la prohibición de destrucción injustificada de algo valioso, ejemplificada por la ley que prohíbe cortar árboles frutales durante el sitio de una ciudad.
La parashá concluye con la ley de Eglá Arufá, el procedimiento especial a seguir cuando una persona es asesinada por un asesino desconocido y su cuerpo es encontrado en el campo, que resalta la responsabilidad de la comunidad y sus líderes, no sólo por lo que hacen, sino también por lo que podrían haber prevenido que ocurra.
Shabbat Shalom.
Chabad.org.
julio 3, 2015
Parashá de la semana: Balak
Parashá de la semana: Balak
Be Midbar Números 22:2-25:9
Balak, el Rey de Moab, cita al profeta Bilam para maldecir al Pueblo de Israel. En el camino, Bilam es golpeado por su asno, que ve el ángel que Di-s envía para detenerlos antes que Bilam. Tres veces, desde tres diferentes lugares, Bilam intenta pronunciar sus maldiciones; en cambio, cada una de las veces, pronuncia bendiciones. Bilam también profetiza sobre el final de los días y la venida del Mashíaj.
El pueblo cae ante la seducción de las hijas de Moab y son persuadidos a idolatrar al ídolo moabita Peor. Cuando un oficial Israelita de alto rango públicamente toma una princesa Midianita y la lleva a su tienda, Pinjás los mata a los dos, deteniendo así la plaga que se esparcía entre la gente.
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Balak Envía Delegados a Bilám
Balak solicitó que hombres sabios de Midián se unieran a la delegación que él estaba enviando a Bilám.
Los midianím consintieron, a pesar de que ellos habían estado hasta ahora en guerra con Moab. Los dos antiguos enemigos se aliaron por su odio común contra los judíos.
Temeroso de que Bilám pudiera negarse porque él no tenía sus herramientas mágicas a mano, los delegados llevaron consigo un equipo por si acaso.
Ellos arribaron a la ciudad natal de Bilám, la ciudad de Petor en Aram Naharaim, y dijeron a Bilám en nombre de Balak, «Una nación de 600.000 hombres ha escapado de Egipto. ¿No nos aseguraste vos, Bilám, que hechizasteis todas las fronteras de Egipto para que los judíos nunca pudieran partir? Bien, ellos lo hicieron, y a pesar de que no tienen ni rey ni tierra, mataron a los poderosos gigantes Sijón y Og.
«¡No repliquéis que nada de esto es de nuestro interés, porque ahora los judíos están ante nuestras fronteras!»
«Nosotros no hemos visto nunca a un pueblo más extraño. No podemos verlos porque están ocultos por Nubes de Gloria, mientras ellos nos observan».
«Yo, Balak, solicito que vos vengáis a asistirme. Esta nación batalla con palabras. Vos, también, poseéis el poder de las palabras. Si venís y maldecís a este pueblo, nosotros los demoleremos».
«Yo estoy convencido de que vuestras bendiciones y maldiciones son eficaces, porque después de que maldijisteis la ciudad de Jeshbón en Moab, Sijón pudo conquistarla».
«Yo os recompensaré liberalmente por vuestros servicios.»
Usualmente, Bilám tomaba poco interés personal en los objetivos de sus bendiciones y maldiciones. El era un profesional, que trabajaba por dinero. De hecho, mientras la asignación fuera lucrativa, él maldeciría a quien previamente había bendecido, y viceversa.
No obstante, la oferta de Balak despertó un fuerte interés personal en Bilám. El no deseaba más, que dañar a los judíos. Bilám era el nieto de Laván.
El creía la calumnia de los hijos de Laván, «Iaacov robó a nuestro padre todas sus posesiones.» Bilám por consiguiente odiaba a la descendencia de Iaacov con todo su corazón. Mientras sirvió como consejero del Faraón en Egipto, Bilám había aconsejado al rey egipcio bañarse en la sangre de niños judíos. El también había instado al Faraón a arrojar a los varones recién nacidos en el Nilo.
Bilám era particularmente hostil hacia Moshé, dado que él sentía que su propia sabiduría igualaba la de Moshé.
No obstante, Bilám dijo a los delegados, «Yo no puedo daros una respuesta inmediata. Viajaré con vosotros sólo si Di-s me permite. Yo me comunico con Di-s por mis poderes de magia. El se me revela sólo de noche, así que alojáos aquí y yo os daré una respuesta en la mañana.»
Tan pronto como los hombres sabios de Midián oyeron que Bilám sometía sus acciones a la Voluntad de Di-s, se despidieron de él y retornaron a su país. Ellos no fijaron esperanza en el éxito de su misión, razonando, «Los judíos son los hijos de Di-s. Ningún padre permite que sus hijos sean dañados.»
Los delegados de Moab, no obstante, accedieron permanecer por la noche en la casa de Bilám.
Usualmente, Bilám percibía a Di-s por sus poderes de kishuf, (brujería). Ahora, por primera vez, Hashem le concedió una visión profética por medio de ruaj hakodesh (inspiración Divina). A pesar de que el impuro Bilám era indigno de exaltación, Di-s le concedió la visión profética en honor de Kelal Israel. (Algunas veces, Hashem se revela a reshaím (malvados) por consideración a los tzadikím (justos). Así, El le habló a Laván en un sueño profético por consideración a Iaacov, y al rey filisteo Abimelej por consideración a Abraham).
Di-s preguntó a Bilám, «¿Quiénes son estos (malvados) hombres que están con vos?»
Esta pregunta era una prueba para Bilám, quien debería haber replicado, «Señor del Universo, Vos sóis omnisciente; Vos no necesitáis preguntarme quiénes son ellos.»
Pero, ardiendo de deseo por maldecir a los judíos, Bilám malinterpretó la pregunta de Di-s como una indicación de que El no está siempre consciente de los sucesos en esta tierra. «En tal tiempo,» él pensó, «mi maldición puede ser eficaz.»
El replicó arrogantemente, «Balak ben Tzipor, rey de Moab, los envió a mí para pedirme maldecir a los judíos. (¡Vos veis cómo aún los reyes buscan mi asistencia!)»
Di-s deliberadamente engañó a Bilám planteando una pregunta ambigua como un castigo midá- kenegued- midá por engañar Bilám a su generación.
□ Noaj, entre otras cosas, fue el primero en embriagarse, e inició la práctica de maldecir a otros (cuando él maldijo a su nieto Canaán).
□ Abraham, entre otras cosas, fue el primer hombre en exhibir signos de edad madura, los cuales él había solicitado de Di-s. Abraham fue pionero en establecer posadas gratis para viajeros.
□ Bilám, entre otras maldades, estableció guaridas para jugar y casas de prostitución.
Antes de los tiempos de Bilám, las naciones gentiles mantenían oficialmente un cierto estándar de decencia, en reconocimiento de que la inmoralidad había sido una de las razones para el Diluvio que destruyó al mundo. Bilám, quien él mismo sucumbía a las más bajas formas de lujuria, enseñó a la humanidad cómo entregarse a la inmoralidad.
En la noche que los hombres sabios de Moab se alojaron en su casa, él los introdujo a sus prácticas inmorales. De ahí que, Di-s pagó a Bilám con la misma moneda engañándolo.
Di-s replicó a la pregunta de Bilám, «¡Vos no podéis ir con estos hombres!»
El vanidoso Bilám pensó, «Quizá El no quiere molestarme a mí, el tzadik,para viajar a un país distante.» inquirió esperanzadamente, «¿Puedo entonces maldecir a los judíos desde aquí?»
«No,» replicó Hashem, «vos no podéis maldecirlos desde ningún lugar.»
Bilám solicitó, «Si es así, permíteme bendecir al pueblo judío en cambio (y una bendición, en un tiempo inoportuno, es equivalente a una maldición).»
«Ellos no necesitan vuestra bendición,» respondió Hashem. «Ellos están bendecidos a través de sus ancestros, y Yo los bendigo diariamente aprobando birkat cohaním (la bendición del Cohén).»
Cuando Bilám se levantó a la mañana siguiente, transmitió sólo en parte el mensaje del Todopoderoso. En vez de admitir que Di-s le había prohibido partir, el arrogante Bilám explicó, «Di-s no me deja ir con vosotros.» El enfatizó «vosotros,» guiando a los delegados a inferir que Di-s no le permitía viajar en su compañía porque ellos eran de rango inferior.
Ellos retornaron al Rey Balak con la réplica, «¡Bilám no nos considera suficientemente distinguidos para invitarlo!»
El mismo Rey Balak conjeturó que Bilám había rehusado porque no estaba satisfecho con la paga.
El rey reunió a otros delegados de más noble rango que los primeros, y les instruyó decir a Bilám, «¡Por favor no rehuséis venir! Balak os ofrece un salario de lejos más elevado que antes.»
Esta vez Bilám confesó a los mensajeros, «Yo no puedo transgredir el mandamiento de Di-s, aún si Balak me ofreciera todo el oro y plata de sus tesoros.» De hecho, el artero Bilám estaba insinuando el pago exorbitante que exigiría – toda la fortuna de Balak. «Esta suma no es exagerada,» reflexionó el codicioso Bilám. «Totalmente al contrario, yo soy un trabajador barato. Balak me contrata para aniquilar a una nación entera. Si no fuera por mí, él tendría que movilizar y financiar un ejército, lo cual le costaría mucho más que lo que contiene su tesoro. Además, su ejército podría no ganar la guerra, mientras el éxito de mis maldiciones está garantido.»
«Quedáos aquí durante la noche,» dijo Bilám a los príncipes moabitas. «Dejádme ver qué más Hashem me dirá.»
A pesar de que él había escuchado claramente a Di-s prohibirle maldecir a los judíos, su deseo de unirse a Balak era tan ardiente que él hizo otro intento para obtener permiso.
Cuando Di-s vio la insistencia de Bilám, El consintió, dado que «todo hombre es conducido en la senda que él desea ir.»
Di-s dijo, «Rashá, ¿sabes por qué quise impedirte unirte a Balak? Yo deseaba evitar tu muerte. Yo no deseo la muerte ni siquiera de un rashá.Si tú insistes en seguir el camino a la destrucción, entonces ve.
Hashem también permitió ir a Bilám para que él no alegara más tarde, «Hashem teme mis maldiciones. Por lo tanto, El no me permite maldecir a Su pueblo.»
Así, aquella noche, Di-s le informó a Bilám, «Si vos insistís en ir Con estos hombres, podéis. No obstante, Yo os doy permiso meramente de ir allí y dar consejo, o para otro propósito similar.
Bajo ninguna condición vos podéis maldecir a los judíos.»
Si Bilám hubiera sido honesto, habría explicado a los mensajeros de Balak que a él sólo se le había permitido ofrecer consejo. No obstante, Bilám ocultó el punto de ellos.
El estaba bien complacido con la respuesta de Di-s. «Al igual que El cambió Su opinión acerca de mi partida,» pensó, «Todavía cambiará Su opinión acerca de mi maldecir a los judíos.»
Cuando Di-s vio que Bilám no emprendía viaje en su»misión con el fin de obedecerlo sino a fin de maldecir a los judíos, El se encolerizó.
Los Extraños y Milagrosos sucesos Durante el Viaje de Bilám
Conducido por un odio fanático a los judíos, Bilám se levantó a la mañana siguiente más temprano que de costumbre. El mismo ensilló a su asna, a pesar de que este trabajo servil se asignaba usualmente a sus sirvientes.
Dijo Hashem, «Rashá (malvado), ¿piensas que tu dedicación a tu misión ganará ventajas para los poderes de turna (impureza)? Hubo otro antes que tú, el antepasado de los judíos Abraham, quien actuó con similar ansiedad y dedicación para un propósito santo. Cuando se le ordenó sacrificar a su hijo Itzjak, se levantó temprano y ensilló a su asno él mismo, implantando con eso en sus descendientes una dedicación a la kedushá (santidad) la cual es más fuerte que la tuya para tumá.»
Bilám emprendió viaje, acompañado por dos sirvientes y seguido por los príncipes de Moab. Di-s sembró de obstáculos la ruta de Bilám a fin de advertirle que él estaba procediendo hacia su propia destrucción. El envió un Ángel de Misericordia para obstruir su senda, pero Bilám escogió ignorar una señal tras otra.
Hashem hizo al asna de Bilám sentir la presencia del ángel de modo que Bilám fuera humillado por el conocimiento de que su animal sabía más que él.
El asna percibió al ángel con su espada desenvainada, bloqueando el camino. Ella por lo tanto se desvió hacia el interior del campo. A pesar de que ésta era una ocurrencia inusual, Bilám la ignoró. El golpeó al animal para conducirlo de regreso al camino.
El ángel se reveló otra vez al asna mientras Bilám cabalgaba sobre un estrecho sendero en un viñedo que estaba cercado a ambos lados.
Temerosa del ángel, el asna presionó hacia el costado en la cerca, lastimando el pie de Bilám. El se quedó rengo como resultado del incidente.
¿Por qué sufrió esta desgracia?
La cerca que Bilám pasó era la antigua pila de piedras erigida por su antepasado Laván y por Iaacov como un monumento de su juramento de no dañarse uno al otro. Bilám había sido advertido por su padre de respetar este pacto. Cuando él pasó el montículo estaba en camino de violar el antiguo acuerdo. Ahora dolorosamente se le recordó. No obstante, él meramente golpeó a su asna para expresar su enojo y cabalgó más lejos.
El ángel desapareció y se reveló una tercera vez en una angosta trocha de la cual no había escape hacia ningún lado. Viendo al ángel blandiendo su espada, el asna se agachó hacia abajo, bajo Bilám y rehusó moverse.
Bilám conocía a su animal completamente. Nunca en su vida lo había visto actuar de este modo. No obstante él rehusó reflexionar acerca del significado de los extraordinarios eventos, se volvió más colérico y pegó a su bestia.
¿Qué significaba la triple presentación del ángel?
Di-s insinuaba a Bilám que sus esfuerzos por maldecir a los judíos, descendientes de los santos antepasados, eran todos en vano.
□ Primero, el ángel se presentó en un lugar con amplio espacio para escapar a ambos lados. Esto simbolizaba que si Bilám deseaba maldecir a los descendientes de Abraham, él tenía dos opciones; podía maldecir a la progenie tanto del hijo de Abraham, Ishmael, o de la esposa de Abraham, Keturá. No obstante, no se le permitía maldecir a la progenie de Itzjak.
□ La segunda vez, el ángel se reveló en un sendero que ofrecía al asna sólo un lado para escapar. Esto sugería que si Bilám buscaba maldecir a los descendientes de Itzjak, él podía dirigirse sólo a la progenie de su hijo Esav (pero no a los judíos).
□ La tercera vez, el ángel se volvió visible en un lugar donde Bilám no podía desviarse en absoluto. Di-s insinuaba que un ataque contra los descendientes de Iaacov sería de poca importancia, porque todos ellos, sin excepción, eran rectos.
Hashem consumó ahora un milagro cuyo potencial El había establecido durante los seis días de la Creación – El hizo conversar al asna con Bilám en lenguaje humano.
Este milagro estaba destinado a inculcar en Bilám que el habla es un don de Hashem. Al igual que El podía investir a una bestia muda con el poder del habla, así El impediría a Bilám hacer cualquier pronunciamiento desfavorable contra los judíos.
El asna se quejó a Bilám, «¿Qué he hecho yo que merecí ser golpeada tres veces?»
Bilám se debería haber asombrado y/o aterrado por oir hablar a su asna. Pero él estaba tan obsesionado con lograr su malvado propósito que se mantuvo insensible incluso a las más arrogantes ocurrencias.
Con sangre fría, él replicó, «¡Tú has hecho un tonto de mí! ¡Si sólo tuviera una espada en mi mano yo te mataría ahora!» El comenzó a buscar un arma con la cual matarla.
El asna comentó, «¡¿Aparentemente vos no podéis destruirme sin una espada, y no obstante estáis en vuestro camino para exterminar con palabras a una nación entera?!»
Los príncipes de Moab, cabalgando con Bilám, estaban pasmados. Ellos nunca habían experimentado nada tan maravilloso como una conversación entre un hombre y un animal. Más aún, las palabras del asna tenían sentido.
«Cierto,» comenzaron a reir los príncipes. «¡Mirad, este hombre afirmó que puede destruir a un pueblo entero solamente con palabras, y ahora está buscando frenéticamente una espada para matar a su asna!»
Su ridiculización fue un golpe devastador para la vanidad de Bilám.
«¿Por qué montáis un asna que no os obedece?» demandaron los príncipes.
«Ella no me pertenece; yo la pedí prestada,» explicó Bilám.
«No es verdad,» lo contradijo el asna, «yo soy vuestra asna.»
«No obstante,» prosiguió Bilám, «ella no está acostumbrada a transportar personas, sólo cargas.»
«No,» objetó el asna, «Yo estoy acostumbrada a que me memonteis.»
«Quizá te utilicé una vez,» evadió Bilám.
El asna lo corrigió, «¡Vos siempre me montásteis de día, y me usásteis para vuestros propios bajos propósitos de noche! ¿Actué alguna vez en una manera similar mientras me habéis conocido?»
«No lo hiciste,» tuvo que confesar el avergonzado Bilám.
Cuandoquiera que los Sabios arribarían al versículo describiendo cómo Bilám fue silenciado por el reproche de su asna, ellos lloraban.
Ellos enseñaron, «¡Infortunio para nosotros en el Día del Juicio, e infortunio para nosotros en el Día del Reproche!
«Si Bilám, el hombre más sabio de ¡as naciones gentiles, no pudo refutar el reproche de su asna y fue humillado por ella, qué profunda vergüenza nosotros experimentaremos en el gran Día del Juicio, cuando el Todopoderoso Mismo evocará para nosotros nuestras faltas.»
En el Día del Juicio, cada individuo será reprochado de acuerdo con su personalidad, circunstancias, y tentaciones. A pesar de que varias personas pueden haber realizado el mismo acto externo, sus juicios diferirán de acuerdo con las circunstancias. Así, Bilám fue silenciado porque él había actuado en un nivel de lejos por debajo del esperado de alguien tan sabio como él.
Cuando el diálogo entre Bilám y el asna hubo concluido, el ángel inmediatamente la mató por dos razones:
1. Para que los gentiles no adoraran al «animal parlante.»
2. En Su misericordia aún hacia los malvados, Di-s exceptuó a Bilám la desgracia de las personas diciendo del asna, «¡Este es el animal que puso en vergüenza a Bilám!»
Sólo después Hashem abrió los ojos de Bilám, y súbitamente advirtió al ángel delante de él, esgrimiendo su espada.
Bilám entendió que estaba siendo amenazado de muerte. El ángel lo censuró, «¿Por qué golpeaste al asna tres veces? Si ella no se hubiera desviado de mí cada vez, yo te habría matado.
«No obstante, no fui enviado aquí para defender a tu asna. Vine a advertirte no proseguir tus malvados planes. La nación que tú buscas exterminar es tan querida por el Todopoderoso que El ordenó a todos sus varones venir y visitarlo a El tres veces al año en el Beit Hamikdash (para las festividades.)»
Temeroso por su vida, Bilám se volvió sumiso y fingió remordimiento.
«Yo pequé,» confesó presurosamente, esperando que el ángel perdonará su vida. «Debería haberme dado cuenta de los extraordinarios eventos con que Di-s intentaba impedirme proseguir mi curso. Ahora, si vos desaprobáis mi viaje, retornaré.»
Las palabras, «Si vos desaprobáis,» que Bilám dirigió al ángel, fueron atrevidas. Ellas implicaban, «Di-s me permitió partir, y ahora El envía un ángel para revocar Sus palabras. Si El desea que yo retorne, El Mismo debería haberme ordenado así. En el pasado, también, Di-s fue inconsistente. Primero El ordenó a Abraham ofrendar a su hijo como un sacrificio, y luego ordenó a un ángel revocar Su palabra.»
La insincera teshuvá (arrepentimiento) de Bilám y su descaro revelaron que él estaba firme en su determinación de dañar a los judíos. Viendo que él había firmemente escogido el camino hacia su propia caída, Di-s no lo detuvo más.
«Ve pues,» dijo el ángel, «pero sabe que tú podrás decir sólo lo que yo ponga en tu boca.»
Bilám continuó cabalgando felizmente, esperando «persuadir» al Todopoderoso de dejarlo maldecir a los judíos.
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mayo 20, 2015
La Torá: El mejor libro de autoayuda vídeo
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Muchas de las herramientas de crecimiento personal que presenta la psicología moderna se encuentran en la Torá.
enero 23, 2015
Parashá de la semana Bó
Bó-”Una señal identificatoria en la puerta de la casa”
“Y ustedes no habrán de salir, todo hombre de la puerta de su casa hasta la mañana”(Shemot 12:22)
En nuestra Parshá se relata sobre la décima plaga, la plaga de los primogénitos. Esta es la única plaga donde se ordenó a los judíos marcar su casa con una señal identificatoria- con la sangre del Pacto (de la circuncisión) y con la sangre del sacrificio pascual. Debían colocar la sangre sobre los marcos y el dintel de la casa, para que la plaga no los dañe. Además, había otra instrucción que los limitó sólo en esta plaga: “y ustedes no habrán de salir, todo hombre, de la puerta de su casa hasta la mañana”1
El Midrash explica por qué aquí se requerían estas medidas: “una vez que se autorizó al destructor a destruir- no discierne entre los justos y los perversos”2. Por eso se les indicó colocar una señal especial en sus hogares y no salir de ellos.
PERMISO AL DESTRUCTOR
Surge aquí la pregunta: en las demás plagas también “se autorizó al destructor a destruir”, y sin embargo no se requirieron de medidas especiales para la protección de los hijos de Israel. ¿Qué había de especial en la plaga de los primogénitos que específicamente en ella se despertó la duda por “el destructor”?
Hay una diferencia esencial entre la plaga de los primogénitos y las que le precedieron: en el resto de las plagas no puede decirse que “se dio permiso al destructor a destruir”. Esas plagas eran controladas y estaban acotadas a un tipo de daño específico3, y no se dio al destructor la libertad de atentar de cualquier manera que encuentre apropiada4. A diferencia de ello, en la plaga de los primogénitos se autorizó al destructor a matar a los primogénitos de cualquier forma.
AMOR SIN CONDICIONES
Hay una diferencia más profunda: el objetivo de las otras plagas era hacer tomar conciencia a los golpeados por la plaga “que Yo Soy Hashem” (algo que no era necesario para los judíos, y por ende las plagas no afectaron en absoluto a los hijos de Israel), mientras que la plaga de los primogénitos vino tan sólo para castigar, matar, destruir. Y aquí argumentó el Atributo de la Justicia: “¿en qué se diferenciaron estos de aquellos (los judíos de los egipcios)?” ¡Ambos pueblos practicaron la idolatría, y los judíos ya estaban inmersos en 49 portales de impureza’!. Es por eso que los judíos precisaron de señales identificatorias especiales.
Pero, ¿cómo podía la señal’ rechazar la grave acusación? A simple vista, el argumento del Atributo de la Justicia era fuerte- “¿en qué se diferenciaron estos de aquellos?”
Se explica al respecto en las enseñanzas Jasídicas, que la plaga de los primogénitos provino de “Hashem mismo” (“de Su Magnificencia y Esencia”), y entonces se reveló el intenso amor de Hashem al pueblo de Israel, un amor de esencia, el amor del padre por sus hijos. Este es un amor incondicional, que mantiene todo su vigor también en una situación de conducta negativa por parte del hijo. Cuando se reveló este amor, no había lugar para una acusación contra los hijos de Israel.
LA SITUACIÓN ES SIMILAR
La ‘señalización’ que hicieron los judíos era un recordatorio del vínculo de esencia que hay entre ellos y el Altísimo. También esta señal era producto de una entrega y sacrifico total por parte de los israelitas, más allá de todo cálculo lógico y racional. ¡No era lógico degollar a los ojos de todos a la oveja, el ídolo egipcio, y además colocar la sangre en la puerta de la casa! Y cuando los judíos no hicieron cálculos lógicos y entregaron su vida para cumplir la Voluntad de Di-s, entonces también Hashem, por así decirlo, Se “elevó” por encima de todo cálculo, inclusive el presentado por el Atributo de la Justicia.
Nos encontramos ahora en una situación que es extraordinariamente similar a la de los judíos en la víspera de su salida de Egipto. La redención mesiánica golpea nuestras puertas. En esta hora, el judío debe superarse por encima de todas las evaluaciones y cálculos lógicos, y entregarse a cumplir con la Voluntad Divina, los mandatos de Di-s en Su Torá. Es así como han de hacerse acreedores realmente pronto de la llegada del Mashiaj y de la redención eterna.
(Likutei Sijot tomo 3, Pág. 864)
NOTAS: 1.Shemot 12:22 2.Mejilta allí, Baba Kamá 141 3.como está escrito (Shemot 9:31 32) “y la cebada … quedó golpeada, mientras que el trigo…no… puesto que maduró tardíamente”.
Bó – “No existe judío demasiado alejado”
“Y pasaré por la tierra de Egipto en esta noche” (Shemot 12:12) Encontramos en la Torá dos expresiones en lo que respecta a la plaga de los primogénitos…
En una, Di-s dice1: “como a la medianoche salgo Yo en el seno de Egipto”. En la otra, los términos son2: “y pasaré por la tierra de Egipto en esta noche”.
La diferencia entre ambas es: “salgo” implica una acción específica y dirigida hacia un lugar, mientras que “pasaré” significa una acción casual, al transitar de paso por el lugar con otra intención y objetivo.
En ése espíritu, explica Rashi la palabra “pasaré”, (basándose en las palabras del Midrash3): “cual un rey que va de lugar en lugar, y en una pasada son golpeados todos”. El rey pasa por el lugar con otro objetivo, y de paso castiga a los pecadores.
Una salida con el objetivo de salvar
En aquella noche de Pesaj, tuvieron lugar dos sucesos: el primero, la salida especial por parte del Altísimo a lo más profundo de Egipto, con el objetivo de salvar al Pueblo de Israel. Y el otro, el castigo a los primogénitos egipcios, una acción considerada como de paso en comparación con el primer objetivo.
¿Cuál fue el objetivo de la salida de Hashem a Egipto? Estaba dirigida a salvar a aquellos judíos que estaban tan inmersos en la impureza de Egipto, hasta el punto que incluso en esa noche, cuando los judíos fueron encomendados por Di-s a ofrendar el sacrificio pascual y a no salir de sus casas, fueron éstos a las casas de sus vecinos egipcios, por cuestiones sociales.
A pesar de ello, Di-s descendió allí para marcar la diferencia entre los egipcios y estos judíos y salvar incluso a estos.
El amor de Di-s a su pueblo
Este acto pone de manifiesto el intenso amor de Hashem al pueblo de Israel. Podemos imaginar cuál era el nivel espiritual de un judío, que a pesar de haber sido testigo de las nueve plagas que sufrieron los egipcios, y habiendo recibido la orden de Di-s de ofrendar el sacrificio pascual y permanecer en su casa esa noche, decide salir e ir a pasar el rato con los egipcios. ¿Existe acaso peor bajeza? Sin embargo, Hashem demuestra Su amor a Su pueblo y baja para salvar incluso a los más bajos del pueblo de Israel. Y lo llevó a cabo Di- s mismo- “Yo y no un ángel, Yo y no un serafín”4- y yendo de casa en casa, por así decirlo, para extraer del seno de la impureza de Egipto a los judíos que estaban inmersos en ella.
Salir y acercar
Debemos aprender de la acción del Altísimo cómo debe enfocarse la relación con otro judío. Hay quienes están dispuestos a enseñar Torá y acercar al prójimo al cumplimiento de los preceptos, pero siempre y cuando ese judío esté listo a venir al Beit Hamidrash, la Casa de Estudios, a estudiar y escuchar. Pero salir del Bet Hamidrash e ir hacia aquellos judíos que se encuentran en plena “impureza de Egipto”- ¡eso no!
Nos enseña Hashem, que incluso por judíos como estos, sale Él mismo de su excelso “lugar de Gloria” y va hacia ellos a acercarlos y salvarlos. De la misma manera debemos ir nosotros al encuentro de incluso de los judíos que estén en el nivel espiritual más bajo. Debemos llegar a su lugar y al nivel donde se encuentren, y contarles sobre el amor del Altísimo a ellos y acercarlos a la luz de la Torá. De esta misma manera, todos los judíos serán redimidos del exilio diaspórico “y serán recogidos ustedes, uno a uno, hijos de Israel”5, cuando tenga lugar la verdadera y completa redención a manos de Mashíaj Tzidkeinu.
Likutei Sijot tomo 36, Pág. 45
NOTAS: 1.Shemot 11:4-5 2. Ahí 12:12 3. Mejilta sobre el versículo y así también más adelante 12:23 4. Mejilta ahí. Texto de la Hagadá de Pesaj párrafo “y nos sacó” 5. Ishaia 27:12 Véase también Rashi Nitzavim 30:3 “y toma de la mano, literalmente, uno a uno…”
http://www.jabad.org.ar/parasha-de-la-semana/?ppf=Bo&cat=3918
noviembre 28, 2014
Que significa el Shabbat
Shabat en hebreo quiere decir: «Cesar de crear». Algunos piensan que el Creador del mundo, en Shabat, cuando llegó el séptimo día descansó, otros explican que además reposó. La explicación verdadera es que dejó de crear. La creación se hizo en seis días y en el séptimo día- de hecho en hebreo Shabat Shbita significa huelga- es un día donde se deja de crear materialmente para que sea una jornada dedicada exclusivamente al crecimiento verdadero de la persona que es el espiritual.
Nuestra Torá Kedushá nos enseña que durante los seis días de la semana, el hombre tiene el desafío de vincularse con la creación y transformar la materia existente en lo que él considere necesario para lograr su sustento económico. Cuando llega el séptimo día se requiere hacer un impasse, es decir, cortar en forma total su vinculación con lo material y dedicarse al regocijo espiritual.
El Shabat es como el objetivo de la semana, porque el hombre no nació para comer o pasear, sino que está en este mundo para vincularse con la creación y tener una vida inspirada y crecer espiritualmente, por eso muchos que no conocen el Shabat, lo ven como un día que no se pueden hacer ciertas actividades. Si bien es verdad que pueda ser una forma de definirlo, es un error entenderlo así. El Shabat es quizás uno de los regalos más hermosos que HaShem le dio a Am Israel, por lo que se puede hacer y no por lo que no hay que hacer, porque el Shabat es un día donde la persona está como si fuera un día de fiesta.
En Shabat, la persona se conecta con su creador, sus hijos, canta, reza, estudia, observa la creación, tiene la oportunidad de mirar su vida de forma más profunda y ver por dónde deberían pasar sus iniciativas, cuáles son sus desafíos, poder reflexionar y repensar hasta qué punto está la persona preocupada por lo trascendente y no está obsesionado y preocupado por lo accesorio.
El Shabat es una oportunidad excelente para que la persona se dé cuenta que quizás no se está dedicando al regocijo espiritual ni a preocuparse porque sus acciones sean fuente de bendición en este mundo, y quizás está sumido en la vida material. Lo peor que le puede pasar a una persona es llevar una vida exclusivamente material, y la manera de tener éxito en su vida es comprender, cuál es el motivo de su creación, el objetivo de su vida y tratar de que su accionar esté en consonancia con este objetivo.
Por eso yo invito a las personas que no tuvieron la oportunidad de vivenciar un Shabat que se acerquen a estudiarlo y vivirlo, se acerquen a casas donde lo respetamos. Para que se den cuenta que los que respetamos el Shabat nuestra vida no pueda tener sentido sin éste. Es nuestro peor castigo que nos lo quiten, porque es el día en el que tenemos el cable a tierra, nos vestimos de fiesta y cantamos a pesar de todas las circunstancias negativas que una persona pueda vivir, nos conectamos con el Creador, entendemos la vida y los desafíos y así podemos empezar la semana desde otro nivel y si esa semana se vive bien, cuando llega el otro Shabat estamos en una categoría más alta, de más conexión, de más plenitud y así la persona puede acceder a tener una vida elevada y transformarse en un verdadero protagonista de la creación, intermediario de la salud, contribuir a la paz y de esta manera iluminar este mundo como se necesita.
noviembre 26, 2014
Brit Milá: ¡Que seas como el sol y no como la luna!
noviembre 22, 2014
Parasha de la semana Toldot
Parasha Toldot.
Génesis 25:19-28:9
Interpretación y comentario
“Y estas son las generaciones”: Dos hombres, dos pueblos y todo el mundo.
Mellizos. Dos pueblos agitándose en un mismo útero y sólo Dios tiene la solución. La respuesta de Dios a la madre preocupada fue: Dentro de tu vientre se esconden infinitas opciones todo el mundo: Yaacov y Esav. Uno pelirrojo, cazador, hombre de campo, amado de su padre. El segundo, indeciso, morador de tiendas, niño de su madre, que se ayudó del talón de su hermano más fuerte para salir afuera, tanto del útero, como de la tienda.
De la misma manera que Yaacov y Esav se agitaron en el útero de su madre, también el mundo fue creado dentro del caos para pasar un proceso cuyo principio es el esclarecimiento, la separación y la distinción. Todo existía en una gran mezcla unificada. Dios sólo hizo orden y creo las dicotomías conocidas. Al orden llamó “bueno”; y al mundo ordenado llamó “muy bueno”. Solamente sobre el ser humano no dijo “bueno”, porque el ser humano fue creado a Su imagen y puede amenazar el orden Divino.
Pero, ¿qué busca el ser humano? ¿Por qué se empecina en atravesar los límites, separarse de lo “bueno”? ¿Cuál es la fuente de su codicia de fuerza y poder?
¡El ser humano busca a su Dios! Quiere volver al “Uno” (“Adonai, nuestro Dios, es Uno”), salir de su soledad y volver a casa. Desde que fue creado y depositado en el Jardín del Edén, y desde que fue expulsado y fueron cerrados sus portones delante de él, busca el camino de regreso y no lo encuentra. Quedó con el anhelo, la frustración y la codicia. El ser humano tiene razón en su anhelo de volver al “Uno”. En las profundidades de su alma, él recuerda que en el mundo de Dios no hay separaciones dolorosas, límites, cielo y tierra, macho y hembra, Yaacov y Esav, engaño y peligro, sólo unidad: “¡Adonai, nuestro Dios, es Uno!”.
Dijeron nuestros Sabios: “La Torá habló en el lenguaje de los seres humanos”. La Torá enseña y crea para nosotros un camino en un mundo donde no hay camino. Ya en la salida del gran útero, la olla egipcia, Dios seca para sus hijos un sendero de escape definido, en un mar infinito. Cincuenta días después, Él les da el libro guía para la caminata por el gran desierto, donde tampoco hay camino ni sendero. En su larga travesía en el desierto, los hijos de Israel aprenden que Dios, el gran Educador, Ama el orden y Se enoja cuando el ser humano mezcla su mundo. La primera lección que aprende el ser humano es que toda cosa tiene que ser ella misma y no otra cosa. La mezcla de lana y lino y de híbridos, está prohibida; la mujer tiene prohibido vestir ropa de hombre y viceversa; está prohibido cocinar el cabrito en la leche de su madre. Los límites y las definiciones crean el “yo” y el “tú”, crean identidad. Pero también crean soledad y dolor, guerra y sufrimiento.
Yaacov crecerá y abandonará la tienda de su madre, que lo defendió todos estos años, y también sus descendientes serán expulsados sin compasión de la tienda de su Padre Celestial, en un acto traumático de crecimiento. Cuando fue destruido el primer Gran Templo de Jerusalén, la profecía Divina paternal acabó. Y cuando fue destruido el segundo Gran Templo de Jerusalén, también acabó “la voz celestial”, el último vestigio de la orientación paternal directa. No hay más Padre Celestial que enseña el bien y el mal. Y justamente entonces, ante la ausencia de la verdad Divina celestial determinada, crearon los Sabios el lindo y complicado mecanismo para descubrir la Voluntad Divina: Sobre la base de las piedras fundamentales que recibieron del Padre Celestial (la Torá), comenzaron a hablar, no con Él, ¡sino uno con el otro! Nacieron la conversación, el análisis, el estudio compartido, la discusión, y mediante ellos surgió una gama de rostros del Creador: “Éstas y éstas son palabras del Dios Vivo”. Así como de profundo es este dicho ¡así es la fuerza de la revolución que crearon nuestros Sabios!
El orden es importante porque como en una espiral- nosotros volvemos a él cada vez que nos alejamos demasiado de nosotros mismos. Él nos ayuda a conocer las infinitas partes sueltas que conforman nuestra existencia. Él nos ayudó a crear los límites, con cuya ayuda podremos contener toda la complejidad infinita de nuestro mundo, sin caer en el caos. Lo que empezó con el caos, con mellizos que se agitaron en el vientre de su madre, salió al mundo para pasar un largo y doloroso proceso de composición y definición quién soy yo, quién eres tú, dónde empiezo yo y dónde acabas tú: un camino de competencia y engaño, expulsión, exilio y noches de soledad y miedo. Y entonces el joven se convirtió en Israel, en un hombre maduro que se conoce a sí mismo, que está en paz consigo mismo, que no quiere ser otra persona y que no quiere ser Dios. Él está dispuesto a encontrar al otro y al diferente de sí mismo, su compañero del vientre unificado, cara a cara.
Sobre el lecho de sufrimiento, Yaacov va a escuchar la voz que quiso escuchar durante toda su vida, y por causa del miedo, la separación y la competencia, no fue capaz de oir: “Shemá Israel…Escucha Israel, Adonai nuestro Dios, es Uno”. De la unidad viniste, y a la unidad volverás.
octubre 19, 2014
Qué hacen los miembros más valientes de las fuerzas de seguridad de Israel cuando un nuevo rollo de la Torá llega a su base
Generación Judía
¿Qué hacen los miembros más valientes de las fuerzas de seguridad de Israel ,cuando un nuevo rollo de la Torá llega a su base?
El coro de la canción nos dice: «Alguien que cree que no tiene miedo.»
Esto es la base de la policía en la frontera israelí. Es casi como Simjat Torá.
PATRIA JUDÍA 