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enero 23, 2015

Parashá de la semana Bó

por goal

Parasha de la semana Bo Shemot 12-22

Bó-”Una señal identificatoria en la puerta de la casa”

“Y ustedes no habrán de salir, todo hombre de la puerta de su casa hasta la mañana”(Shemot 12:22)

En nuestra Parshá se relata sobre la décima plaga, la plaga de los primogénitos. Esta es la única plaga donde se ordenó a los judíos marcar su casa con una señal identificatoria- con la sangre del Pacto (de la circuncisión) y con la sangre del sacrificio pascual. Debían colocar la sangre sobre los marcos y el dintel de la casa, para que la plaga no los dañe. Además, había otra instrucción que los limitó sólo en esta plaga: “y ustedes no habrán de salir, todo hombre, de la puerta de su casa hasta la mañana”1

El Midrash explica por qué aquí se requerían estas medidas: “una vez que se autorizó al destructor a destruir- no discierne entre los justos y los perversos”2. Por eso se les indicó colocar una señal especial en sus hogares y no salir de ellos.

PERMISO AL DESTRUCTOR
Surge aquí la pregunta: en las demás plagas también “se autorizó al destructor a destruir”, y sin embargo no se requirieron de medidas especiales para la protección de los hijos de Israel. ¿Qué había de especial en la plaga de los primogénitos que específicamente en ella se despertó la duda por “el destructor”?

Hay una diferencia esencial entre la plaga de los primogénitos y las que le precedieron: en el resto de las plagas no puede decirse que “se dio permiso al destructor a destruir”. Esas plagas eran controladas y estaban acotadas a un tipo de daño específico3, y no se dio al destructor la libertad de atentar de cualquier manera que encuentre apropiada4. A diferencia de ello, en la plaga de los primogénitos se autorizó al destructor a matar a los primogénitos de cualquier forma.

AMOR SIN CONDICIONES
Hay una diferencia más profunda: el objetivo de las otras plagas era hacer tomar conciencia a los golpeados por la plaga “que Yo Soy Hashem” (algo que no era necesario para los judíos, y por ende las plagas no afectaron en absoluto a los hijos de Israel), mientras que la plaga de los primogénitos vino tan sólo para castigar, matar, destruir. Y aquí argumentó el Atributo de la Justicia: “¿en qué se diferenciaron estos de aquellos (los judíos de los egipcios)?” ¡Ambos pueblos practicaron la idolatría, y los judíos ya estaban inmersos en 49 portales de impureza’!. Es por eso que los judíos precisaron de señales identificatorias especiales.

Pero, ¿cómo podía la señal’ rechazar la grave acusación? A simple vista, el argumento del Atributo de la Justicia era fuerte- “¿en qué se diferenciaron estos de aquellos?”

Se explica al respecto en las enseñanzas Jasídicas, que la plaga de los primogénitos provino de “Hashem mismo” (“de Su Magnificencia y Esencia”), y entonces se reveló el intenso amor de Hashem al pueblo de Israel, un amor de esencia, el amor del padre por sus hijos. Este es un amor incondicional, que mantiene todo su vigor también en una situación de conducta negativa por parte del hijo. Cuando se reveló este amor, no había lugar para una acusación contra los hijos de Israel.

LA SITUACIÓN ES SIMILAR
La ‘señalización’ que hicieron los judíos era un recordatorio del vínculo de esencia que hay entre ellos y el Altísimo. También esta señal era producto de una entrega y sacrifico total por parte de los israelitas, más allá de todo cálculo lógico y racional. ¡No era lógico degollar a los ojos de todos a la oveja, el ídolo egipcio, y además colocar la sangre en la puerta de la casa! Y cuando los judíos no hicieron cálculos lógicos y entregaron su vida para cumplir la Voluntad de Di-s, entonces también Hashem, por así decirlo, Se “elevó” por encima de todo cálculo, inclusive el presentado por el Atributo de la Justicia.

Nos encontramos ahora en una situación que es extraordinariamente similar a la de los judíos en la víspera de su salida de Egipto. La redención mesiánica golpea nuestras puertas. En esta hora, el judío debe superarse por encima de todas las evaluaciones y cálculos lógicos, y entregarse a cumplir con la Voluntad Divina, los mandatos de Di-s en Su Torá. Es así como han de hacerse acreedores realmente pronto de la llegada del Mashiaj y de la redención eterna.

(Likutei Sijot tomo 3, Pág. 864)

NOTAS: 1.Shemot 12:22 2.Mejilta allí, Baba Kamá 141 3.como está escrito (Shemot 9:31 32) “y la cebada … quedó golpeada, mientras que el trigo…no… puesto que maduró tardíamente”.

Parasha de la semana Bo

Bó – “No existe judío demasiado alejado”

“Y pasaré por la tierra de Egipto en esta noche” (Shemot 12:12) Encontramos en la Torá dos expresiones en lo que respecta a la plaga de los primogénitos…

En una, Di-s dice1: “como a la medianoche salgo Yo en el seno de Egipto”. En la otra, los términos son2: “y pasaré por la tierra de Egipto en esta noche”.
La diferencia entre ambas es: “salgo” implica una acción específica y dirigida hacia un lugar, mientras que “pasaré” significa una acción casual, al transitar de paso por el lugar con otra intención y objetivo.
En ése espíritu, explica Rashi la palabra “pasaré”, (basándose en las palabras del Midrash3): “cual un rey que va de lugar en lugar, y en una pasada son golpeados todos”. El rey pasa por el lugar con otro objetivo, y de paso castiga a los pecadores.

Una salida con el objetivo de salvar

En aquella noche de Pesaj, tuvieron lugar dos sucesos: el primero, la salida especial por parte del Altísimo a lo más profundo de Egipto, con el objetivo de salvar al Pueblo de Israel. Y el otro, el castigo a los primogénitos egipcios, una acción considerada como de paso en comparación con el primer objetivo.
¿Cuál fue el objetivo de la salida de Hashem a Egipto? Estaba dirigida a salvar a aquellos judíos que estaban tan inmersos en la impureza de Egipto, hasta el punto que incluso en esa noche, cuando los judíos fueron encomendados por Di-s a ofrendar el sacrificio pascual y a no salir de sus casas, fueron éstos a las casas de sus vecinos egipcios, por cuestiones sociales.
A pesar de ello, Di-s descendió allí para marcar la diferencia entre los egipcios y estos judíos y salvar incluso a estos.

El amor de Di-s a su pueblo

Este acto pone de manifiesto el intenso amor de Hashem al pueblo de Israel. Podemos imaginar cuál era el nivel espiritual de un judío, que a pesar de haber sido testigo de las nueve plagas que sufrieron los egipcios, y habiendo recibido la orden de Di-s de ofrendar el sacrificio pascual y permanecer en su casa esa noche, decide salir e ir a pasar el rato con los egipcios. ¿Existe acaso peor bajeza? Sin embargo, Hashem demuestra Su amor a Su pueblo y baja para salvar incluso a los más bajos del pueblo de Israel. Y lo llevó a cabo Di- s mismo- “Yo y no un ángel, Yo y no un serafín”4- y yendo de casa en casa, por así decirlo, para extraer del seno de la impureza de Egipto a los judíos que estaban inmersos en ella.

Salir y acercar

Debemos aprender de la acción del Altísimo cómo debe enfocarse la relación con otro judío. Hay quienes están dispuestos a enseñar Torá y acercar al prójimo al cumplimiento de los preceptos, pero siempre y cuando ese judío esté listo a venir al Beit Hamidrash, la Casa de Estudios, a estudiar y escuchar. Pero salir del Bet Hamidrash e ir hacia aquellos judíos que se encuentran en plena “impureza de Egipto”- ¡eso no!
Nos enseña Hashem, que incluso por judíos como estos, sale Él mismo de su excelso “lugar de Gloria” y va hacia ellos a acercarlos y salvarlos. De la misma manera debemos ir nosotros al encuentro de incluso de los judíos que estén en el nivel espiritual más bajo. Debemos llegar a su lugar y al nivel donde se encuentren, y contarles sobre el amor del Altísimo a ellos y acercarlos a la luz de la Torá. De esta misma manera, todos los judíos serán redimidos del exilio diaspórico “y serán recogidos ustedes, uno a uno, hijos de Israel”5, cuando tenga lugar la verdadera y completa redención a manos de Mashíaj Tzidkeinu.

Likutei Sijot tomo 36, Pág. 45

NOTAS: 1.Shemot 11:4-5 2. Ahí 12:12 3. Mejilta sobre el versículo y así también más adelante 12:23 4. Mejilta ahí. Texto de la Hagadá de Pesaj párrafo “y nos sacó” 5. Ishaia 27:12 Véase también Rashi Nitzavim 30:3 “y toma de la mano, literalmente, uno a uno…”

http://www.jabad.org.ar/parasha-de-la-semana/?ppf=Bo&cat=3918

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enero 16, 2015

Parshát hashavúa ,”Vaerá”.Shabat Shalom!

por bajurtov

Vaera – “Los milagros de la naturaleza”

La parshá nos relata cómo Di-s envió sobre Egipto las 10 plagas, detallando que cuando tuvo lugar la plaga de las llagas los consejeros y magos del Faraón tuvieron que retirarse porque no podían estar delante de Moshé por la vergüenza.
Resulta difícil comprender por qué esta plaga fue diferente a las anteriores, ya que también fueron víctimas de otras plagas que debían impedirles enfrentarse a Moshé. Debemos decir que existía una razón más profunda de por qué la plaga de las llagas afectó a los consejeros del faraón más que las plagas previas.

REVELACIÓN DE LA FUERZA DIVINA
Cuando Hashem trajo las plagas sobre Egipto, no fue sólo con el objetivo de castigarlos, sino también de hacerles saber que “Yo Soy Di-s”. El proceso tenía diferentes etapas: durante las primeras plagas, los magos tenían la posibilidad de imitarlas. Luego llegó la plaga de piojos (kinim), que ya les fue imposible imitar, teniendo que reconocer: “este es el dedo de Di-s”. De todas formas, todavía había una acción del hombre (Moshé o Aarón) que las llevaba a cabo. Los magos reconocieron que se trataba de un milagro, pero podían objetar que había acá también participación de fuerzas terrenales ya que finalmente era una persona la que actuaba.
A continuación Di-s elevó el nivel sobrenatural de las plagas, trayendo a las bestias, y la peste, sin participación alguna de una acción humana. Ya no había excusa y debían reconocer que todo provenía exclusivamente de Di-s.

DOS PUNTOS OPUESTOS
Y entonces llegó la plaga de shjín (llagas). Aquí donde Di-s unió dos polos opuestos: lo natural y lo sobrenatural al unísono. En esta plaga Hashem le ordenó a Moshé actuar, dando lugar a equivocación, simulando que la plaga llegaba por caminos naturales: arrojar con toda su fuerza, hollín de los hornos incandescentes en dirección al cielo, para que se disperse sobre todo Egipto, provocando ampollas en los cuerpos de los egipcios donde caía el hollín. Pero a su vez, se podía apreciar claramente que cada movimiento ‘natural’ estaba acompañado de milagros sobrenaturales. Rashi expresa sobre esta plaga diciendo: “Muchos milagros contuvo la maká de shjín”, resaltando lo fuera de lo común de la expansión del hollín del puño de Moshé sobre todo Egipto, además de enumerar otros milagros.

LOS MAGOS SE CONFUNDIERON
Esto era lo exclusivo de la plaga de las llagas. Que todos los actos que parecían naturales eran en realidad milagrosos. Por un lado Moshé Rabeinu tomó el hollín, que cuando está caliente, provoca ampollas, pero a él no lo afectó. Lo arrojó al cielo ‘con fuerza’, como si gracias a eso el hollín pudiese llegar al cielo y expandirse por sobre todo Egipto! El hollín cayó sobre los egipcios, lo que generaría las ampollas, sin embargo ya estaba frío, y las ampollas surgieron espontáneamente del cuerpo, y se expandieron sobre el egipcio también donde no había caído hollín alguno! Hashem mostró que actos que parecerían ser naturales en el fondo no lo son, la fuerza divina domina y se revela en toda su magnificencia, y también en el seno de la naturaleza. Esto superó totalmente la razón lógica de los intelectuales egipcios, y por eso habiendo quedado anonadados “no podían presentarse delante de Moshé”.

Likutei Sijot, Tomo 36, Pág 26

http://www.jabad.org.ar/biblioteca/parasha-de-la-semana-biblioteca/enfoques-de-la-parasha-del-rebe-de-lubavitch/vaera-los-milagros-de-la-naturaleza/

septiembre 25, 2012

Yom Kippur (Día del Perdón)

por bajurtov

Iom Kipur, en el décimo día del mes de Tishrei es el día más sagrado del año. Es el último de los Diez Días de Arrepentimiento cuando se sella finalmente el Libro de la Vida. Judíos de todas las edades se reúnen en la sinagoga para pedir perdón a Hashem por los pecados cometidos y ayunar hasta el siguiente anochecer.

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abril 6, 2012

Mensaje del Rebe para Pesaj

por bajurtov

Mensaje para Pesaj del Rebe de Lubavitch Rabi Menajem M. Schneerson

Editado en ocasión de Pesaj 5772 (2012) 110 años del nacimiento del Rebe

Baruj HaShem, 11 de Nisán de 5723 Brooklyn, N.Y.

TRADUCCIÓN LIBRE

A todos los hijos e hijas de Israel
Donde quiera se encuentren
D´s esté sobre ellos y tengan vida!

¡Shalom y bendiciones!

La celebración de Pesaj, es el primer día1 y la primera fiesta2 del pueblo judío, primera en el tiempo y primera en importancia,
siendo el momento de la liberación del pueblo judío, y el del inicio3 de su constitución como pueblo independiente, con un estilo de vida propio, en concordancia con la Torá, sus preceptos, festividades propias y similares.
Por ende, es de importancia especial para el pueblo judío en términos globales, así como para cada individuo en particular, en todos los tiempos y todos los lugares. Por ese mismo motivo también, los detalles relacionados con la festividad de Pesaj y el suceso del éxodo de Egipto, son poseedores de un sentido singular en su carácter de referentes e indicadores del camino a seguir en la vida judía, tanto para el individuo, como para muchos, y también para la comunidad en su totalidad.

* * *

Uno de los detalles destacables del suceso del éxodo de Egipto radica en que éste tuvo lugar “en la plenitud de este día”. Esto significa, como explican nuestros Sabios4 que en ese preciso instante “una vez que llegó el momento prefijado para el fin, el Omnipresente no los retuvo ni un parpadear del ojo”. A ello se agrega la explicación5 de que si, en ese instante, los israelitas se hubieran demorado, ellos, nosotros6, nuestros hijos, y los hijos de nuestros hijos hubieran perdido, D´s libre, la liberación de Egipto, y de manera total!

* * *

Esto es algo absolutamente incomprensible: las diez plagas, que generaron la posterior expulsión de los judíos de Egipto, ya habían tenido lugar ¿cuál era entonces la imperiosidad para ser puntilloso incluso en el detalle de que no se retengan “un parpadear del ojo”? Además ¿cómo se explica lógicamente el hecho de que un retraso de un parpadear del ojo cause la suspensión total de la liberación de Egipto?
A esto debemos agregar el interrogante principal: ¿qué enseñanza se esconde detrás del relato de la Torá (que deriva de Horaá, que significa instrucción, porque instruye al hombre) de que la redención tuvo lugar “en la plenitud de este día”?
La explicación del tema es la siguiente:
“Una vez llegado el momento prefijado para el fin” –de inmediato con el arribo del instante adecuado para poner fin a la impureza de Egipto y liberarse de ella –¡está prohibido perder la oportunidad incluso “un parpadear del ojo”!
El riesgo7 de perder la oportunidad no era debido a los egipcios, por miedo a que cambien de idea, sino que –no sea que no aparezcan de entre los israelitas aquellos que se arrepientan de salir, a causa de no querer abandonar el estilo y sistema de vida al que se habían acostumbrado en Egipto, y dirigirse al desierto para recibir la Torá.
La enseñanza de ello para todo judío, hombre o mujer, joven o anciano – es:
El significado de la “salida de Egipto” en la vida diaria8 es liberarse del sometimiento del hombre a su cuerpo y a su alma animal, a las exigencias y costumbres derivadas de lo corporal y del medio ambiente materialista. Esta liberación tiene lugar por medio de acatar el llamado eterno de HaShem, el D´s9 de Abraham, Itzjak y Iaakov: “y9 sacaré a ustedes de bajo la carga… y seré para ustedes un D´s” –hecho que se refleja (cual en los días de la salida de Egipto) con aceptar la Torá y la observancia de sus preceptos.

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Este llamado es eterno10: la salida de Egipto debe tener lugar a diario, y a su vez, cada día posee el carácter de “llegó el preciso momento”, y representa una oportunidad adecuada para hacerse eco del llamado. Sólo que existen aquellos que “se retienen” y demoran “su momento” a las Altas Solemnidades (a Rosh Hashaná y el día del Perdón), o a lo máximo a los Shabat y las festividades judías. E incluso entre aquellos que recuerdan y aplican la “salida de Egipto” cada día durante la plegaria, hay aquellos que la limitan sólo al momento de la oración y pierden “el momento” que tiene lugar durante el día.

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El momento fuera de lo común y la oportunidad única que llama a nuestra puerta en este momento es el hecho de que en amplios ámbitos, y especialmente entre los jóvenes, hay , hace un par de años un movimiento de firme despertar para volver a nuestras verdaderas fuentes, y en muchos aspectos y detalles –también el propio mundo exterior “expulsa” a los judíos de la idiosincrasia de la moderna “impureza de Egipto”.
Gran parte de ambientes que estaban lejos del judaísmo raigal buscan ahora el camino del regreso a la Torá y sus preceptos, y amplios estratos ya ligados a la Torá y sus preceptos aspiran a fortalecer y profundizar su vínculo e identificación real con la Torá y las mitzvot.
Con excepción de algunos que ya años que dejaron de pensar y reflexionar, la realidad actual es que todos, especialmente los jóvenes, no sólo que están dispuestos a escuchar toda la verdad, sino que exigen que se les haga saber la verdad completa. Incluso aquellos que por ahora no están preparados a aceptar de una vez la observancia de todos los preceptos, y el cambio de su estilo de vida, sin embargo, están maduros para escuchar la verdad del judaísmo en su pureza, sin tergiversaciones y sin estar “cortada a medida”. La experiencia demostró que cuando el joven entra en contacto con un judaísmo verdadero de Torá y Mitzvot se ve atraído, y un número destacable comienza a organizar la base de su vida diaria en consonancia con la misma, con esa determinación y energía con la cual están dotados los jóvenes. Sin embargo, es nuestro deber decir, con dolor, que a pesar de que ya unos años que este despertar está presente –esta oportunidad única no ha sido utilizada aún en la debida medida. Y el dolor es mayor aún al comprobar que esta oportunidad y “momento” casi no fueron aprovechados por aquellos que deberían ser líderes.

* * *

Que sea la Voluntad de HaShem, bendito Sea, que tal como con nuestros antepasados en Egipto, no se retuvo su salida siquiera un parpadear del ojo, y esto trajo la liberación completa del cuerpo, y la liberación completa del alma (a través de recibir la Torá, objetivo11 y culminación cabal del éxodo de Egipto), así también, que todo hombre y mujer, haga uso en la medida plena de la oportunidad única y excepcional de este momento, para ayudarse a sí mismo y al prójimo, y a muchos y a la comunidad toda, a liberarse de todo tipo de sometimientos, y principalmente, del más difícil de ellos12, de la mentalidad de “habremos de ser cual todas las naciones”, y retornar a la Torá y sus preceptos en la medida más plena. Y que se concrete la promesa Divina y el dictamen legal13 de que “Israel retorna con Teshuvá y de inmediato son liberados” con la verdadera y completa redención a manos del Mashiaj Tzidkeinu.
Con bendición para una Festividad de Pesaj Casher y Jubilosa
/Fdo. Menajem Schneerson/

1. Como está escrito (Shemot 13,3) recuerda a este día. Y ver Shemot Rabá (19,7): sé cuidadoso… el día de Shabat… este día. 2. Talmud Rosh Hashaná en el principio. 3. Ver Talmud Iebamot 46,a y ahí. 4. En Mejilta sobre Shemot 12, 41-42 citado en el comentario de Rashi ahí.
5. Comentaristas varios en nombre del Zohar (Zeit Raanan –citado en Or Hatorá del Tzemaj Tzedek Bo pág. 327). 6. Como se explica en la Hagadá. 7. Véase Tania I Cap. 31. 8. Tania I cap. 47, y en varios lugares. 9. Shemot 3, 16, ahí 6,6. 10. Como el refrán “la festividad de Pesaj se extiende permanentemente (alocuciones de Pesaj 5703 –del Rebe, mi suegro).
11. Shemot 3,
12. Iebamot ahí. Zohar Jadash, principio de Itro. 12. Ver Kuntres “Umaián” fin del discurso 11. (Kehot Argentina, versión castellana: “Superando los Impulsos”). 13. Rambam (Código) Leyes de Teshuvá Cap. 7, Ley 5.